Katika khutba ya Fadakiyah, Hadhrat Fatima Zahra (sa) anasema: Katika khutba ya Fadakiyah, Hadhrat Fatima Zahra (sa) anasema:
فَجَعَلَ اَللَّهُ اَلْإِيمَانَ تَطْهِيراً لَكُمْ مِنَ اَلشِّرْكِ وَ اَلصَّلاَةَ تَنْزِيهاً لَكُمْ عَنِ اَلْكِبْرِ وَ اَلزَّكَاةَ تَزْكِيَةً لِلنَّفْسِ وَ نَمَاءً فِي اَلرِّزْقِ وَ اَلصِّيَامَ تَثْبِيتاً لِلْإِخْلاَصِ وَ اَلْحَجَّ تَشْيِيداً لِلدِّينِ وَ اَلْعَدْلَ تَنْسِيقاً لِلْقُلُوبِ وَ طَاعَتَنَا نِظَاماً لِلْمِلَّةِ وَ إِمَامَتَنَا أَمَاناً لِلْفُرْقَةِ وَ اَلْجِهَادَ عِزّاً لِلْإِسْلاَمِ وَ اَلصَّبْرَ مَعُونَةً عَلَى اِسْتِيجَابِ اَلْأَجْرِ وَ اَلْأَمْرَ بِالْمَعْرُوفِ مَصْلَحَةً لِلْعَامَّةِ وَ بِرَّ اَلْوَالِدَيْنِ وِقَايَةً مِنَ اَلسُّخْطِ وَ صِلَةَ اَلْأَرْحَامِ مَنْسَأَةً فِي اَلْعُمُرِ ] مَنْمَاةً لِلْعَدل [ وَ اَلْقِصَاصَ حَقْناً لِلدِّمَاءِ وَ اَلْوَفَاءَ بِالنَّذْرِ تَعْرِيضاً لِلْمَغْفِرَةِ وَ تَوْفِيَةَ اَلْمَكَايِيلِ وَ اَلْمَوَازِينِ تَغْيِيراً لِلْبَخْسِ وَ اَلنَّهْيَ عَنْ شُرْبِ اَلْخَمْرِ تَنْزِيهاً عَنِ اَلرِّجْسِ وَ اِجْتِنَابَ اَلْقَذْفِ حِجَاباً عَنِ اَللَّعْنَةِ وَ تَرْكَ اَلسَّرِقَةِ إِيجَاباً لِلْعِفَّةِ وَ حَرَّمَ اَللَّهُ اَلشِّرْكَ إِخْلاَصاً لَهُ بِالرُّبُوبِيَّةِ فَاِتَّقُوا اَللّٰهَ حَقَّ تُقٰاتِهِ وَ لاٰ تَمُوتُنَّ إِلاّٰ وَ أَنْتُمْ مُسْلِمُونَ – وَ أَطِيعُوا اَللَّهَ فِيمَا أَمَرَكُمْ بِهِ وَ نَهَاكُمْ عَنْهُ فَإِنَّهُ إِنَّمٰا يَخْشَى اَللّٰهَ مِنْ عِبٰادِهِ اَلْعُلَمٰاءُ
Mwenyezi Mungu amekuwekeeni Imani kuwa ni sababu ya kutakasika kwenu na shirki; Swala kuwa ni kutakasika kutokana na kiburi; Kutoa Sadaka (Zaka) kama utakaso wa nafsi na kukua kwa riziki; Kufunga (Sawm) kama uthibitisho wa ikhlasi; Kuhiji (Hijja) kwa ajili ya kuimarisha dini; Uadilifu kama mpangilio wa nyoyo; Kututii sisi (Ahlul-Bayt) kuwa ni amri kwa umma; Uongozi wetu (Imamah) kama kinga dhidi ya mifarakano; Jihadi kama utukufu kwa Uislamu; Subra (Sabr) kama msaada wa kupata thawabu; Kuamrisha mema (Al-Amr bil Ma’ruf) kama manufaa kwa umma kwa ujumla; Wema kwa wazazi kama ngao dhidi ya ghadhabu [ya Mungu]; Kudumisha uhusiano wa kindugu kama kuchelewesha maisha (na ukuaji wa haki); Kulipiza kisasi (Qisas) kama uhifadhi wa maisha; Kutimiza nadhiri kama fidia ya msamaha; Kutoa kipimo kamili na uzito kama njia ya kuzuia upungufu; Kukatazwa kunywa mvinyo kama utakaso kutokana na unajisi; Kujiepusha na kashfa kama pazia dhidi ya laana; na Kuacha wizi kama faradhi kwa ajili ya usafi. Na Mwenyezi Mungu amekataza Shirki kuamrisha ikhlasi. Basi mcheni Mwenyezi Mungu kama ipasavyo haki yake, wala msife ila hali ya kuwa Waislamu, na mtiini Mwenyezi Mungu katika yale Aliyokuamrisheni na kukukatazeni. Hakika wanao mcha Mwenyezi Mungu miongoni mwa waja wake ndio wajuzi.
Khutba ya Fadakiyya ni Sura Muhimu Katika Falsafa ya Sheria za Kidini
Khutba yenye nuru ya Hadhrat Fatima Zahra (sa), inayojulikana kama Khutba ya Fatimiyah au Khutba ya Fadakiyya, ilitolewa kwa mtawala wa wakati huo na masahaba zake kwa kuzingatia matukio yaliyotokea baada ya kifo cha Mtukufu Mtume (SAW). Ingawa mahubiri haya yalitolewa ili kudai haki zake yenyewe, ni mahubiri ya kina na yenye hekima. Mahubiri haya, Falsafa ya kanuni za kidini. Sura hii kwa ujumla imepuuzwa katika mitaala ya kidini. Falsafa ya hukmu ni sura ambayo ndani yake malengo ya hukmu na hekima zao yameelezwa.
Dini ambayo Mungu aliituma ili kuwaongoza wanadamu ina sura mbalimbali, mojawapo ya sura hizo muhimu zaidi ni sura ya hukumu na kanuni. Mahubiri haya yanaeleza madhumuni na mwisho wa hukumu hizi ni nini. Katika uwanja wa sayansi ya kidini, na vile vile katika uwanja wa ijtihad na makisio, suala hili kwa ujumla linapuuzwa. Kwa mfano, katika mfumo wetu wa ijtihad, wanachuoni wetu wa kidini, huku wakidokeza kutokana na ushahidi wa Sharia, kamwe hawasemi malengo na malengo ya hukumu, Yaani hawaweki chini upeo wa hukumu kwa lengo na mwisho wao, na kwa upande mmoja, wanachuoni wote wana kauli moja kwamba hukumu ziliwekwa kwa ajili ya manufaa na malengo.
Utiisho wa Hukumu za Kidini kwa Ufanisi Dhidi ya Ufisadi
Kulikuwa na wakati ambapo mjadala baina ya Ash’ariy na Adliyyah ulikuwa mkali sana kuhusu iwapo hukumu hizi za kidini ziliegemezwa kwenye manufaa au ufisadi. Yaani ikiwa Mwenyezi Mungu ametangaza jambo lililoharamishwa, ni haramu kwa sababu ya uharibifu uliomo ndani yake, au Mungu ameharamisha kwa mapenzi yake, hata ikiwa hakuna ufisadi katika jambo hili lililoharamishwa, lakini hata ikiwa kuna manufaa fulani ndani yake, Mungu hakuzingatia na ametangaza kuwa ni haramu. Vile vile, je, kulikuwa na manufaa yoyote katika yale ambayo Mungu ameyafanya kuwa ni wajibu kwa msingi wake kikawa ni wajibu? Kwa mujibu wa Ma-Ash’ari, hakuna haja ya kitu kifisadi au chenye manufaa kuharamishwa au kuwa ni wajibu. Kwa upande mwingine, wanachuoni wa Muutazila na Imamiyya waliamini kuwa haiwezekani kitu kisiwe na upotovu au kitu chenye manufaa na Mwenyezi Mungu Mtukufu akifanye kuwa ni haramu au ni wajibu. Bali, maamuzi haya yote yanatokana na maslahi na ufisadi uliopo katika masomo, vitendo na vitu.
Kwa hakika huu ndio msingi sahihi na Uimamiyyah umebakia mpaka leo kwa msingi wa kwamba hukumu zote ziko chini ya maslahi na ufisadi. Lakini kwa bahati mbaya, mafakihi wanapoingia katika hatua ya ijtihadi na dhana, Wanapuuza msingi huu na hawatoi fatwa kwa kuzingatia manufaa na madhara ya mambo wakati wa kutoa hukumu za kidini.
Fatima Zahra (sa) na Falsafa ya Uadilifu
Licha ya nyakati ngumu na za misukosuko alizokuwa akipitia, Hadhrat Fatima Zahra (sa) alitilia maanani suala hili na hakuisahau sura hii muhimu katika masomo ya dini. Mada ya mjadala wetu katika mikusanyiko hii ni mada ile ile aliyoitaja Sayyidah Fatima katika khutba yake kwa maneno haya:
فَجَعَلَ اَللَّهُ اَلْإِيمَانَ تَطْهِيراً لَكُمْ مِنَ اَلشِّرْكِ… وَ اَلْعَدْلَ تَنْسِيقاً لِلِقُلُوب
Mwenyezi Mungu amekufanyieni imani kuwa ni utakaso na ibada ya masanamu … na uadilifu kuwa maelewano ya nyoyo.
Majadiliano katika mikutano ya miaka iliyotangulia yalikuwa yamefikia hatua kwamba Mungu amefanya haki kuwa njia ya kuunganisha mioyo.
Khutba hii ina masimulizi mawili ya kihistoria, kwa mujibu wa moja, neno “tansiq” hutamkwa na “q” na katika riwaya nyingine, hutamkwa kwa “k” maana yake “tansiq”. Maana za riwaya zote mbili zitaelezwa.
Maana ya jina la Tansiq na Tansik
Nini falsafa ya haki? Ni nini kusudi la kusimamisha haki katika jamii ya wanadamu? Hadhrat Zahra (sa) anasema kwamba madhumuni ya kusimamisha uadilifu ni kujenga utulivu na utulivu katika nyoyo. Tansiq maana yake ni kupanga kitu. Lakini ikiwa inaitwa “Tansik”, inamaanisha njia laini. Ibada za Hajj zinatokana na neno hili. Inamaanisha kufanya kitu ambacho hakijapangwa na hata laini. Na uadilifu ni kuzisahau nyoyo, maana yake Mwenyezi Mungu Mtukufu ameweka uadilifu katika jamii ya wanadamu ili nyoyo zisawazishwe kwa uadilifu.
Kwa mujibu wa mafundisho ya Shia Imamiyya, uadilifu umejumuishwa katika kanuni za dini, lakini katika shule nyingine uadilifu haujumuishwi katika kanuni za dini. Tauhidi, unabii na ufufuo ni miongoni mwa misingi ya dini yao, lakini miongoni mwao, katika matawi ya dini, suala la Uimamu na uadilifu vyote viwili vinajadiliwa.
Nafasi ya Haki katika Mfumo wa Kimungu
Uadilifu una nafasi ya msingi katika mfumo ambao Mola wa Ulimwengu ameuumba kwa ajili ya mwongozo wa wanadamu. Mfumo wa kiungu na wa Qurani umejengwa juu ya msingi wa uadilifu. Quran imetangaza lengo la kuwatuma mitume kuwa ni uadilifu. Vile vile, makusudio ya kutuma vitabu vya mbinguni ni kuweka uadilifu na uadilifu katika jamii ya wanadamu. Yaani makusudio ya kuwatuma mitume na vitabu vya mbinguni ni kusimamisha uadilifu; ili watu watende uadilifu… Kwa maana hii, msimamo wa kimsingi wa uadilifu uko wazi kutoka kwa mtazamo wa Quran na kwa mtazamo wa akili, uadilifu una nafasi ya msingi katika mfumo wa mwanadamu. Hata katika zama za sasa, wakati mifumo iliyobuniwa na mwanadamu kwa ujumla inatawala, kauli mbiu ya haki na uadilifu ina nafasi ya msingi. Hata hivyo, kanuni hii hawakuipata kutoka katika Quran, kwa sababu hawaiamini Qurani wala Mitume. Kwa hiyo, ukweli kwamba uadilifu na uadilifu vina nafasi ya msingi hata katika mfumo uliojengwa kwa viwango visivyo vya kimungu ni ushahidi kwamba akili ya mwanadamu inadai uadilifu na uadilifu.
Haki ni hitaji la lazima kwa jamii ya wanadamu
Kwa hiyo, ni ukweli kwamba uadilifu ni jambo la lazima kwa wanadamu. Hakuna haja ya hoja au ushahidi kwa hili. Lakini ijapokuwa uadilifu ni jambo la lazima kwa wanadamu kwa mtazamo wa kidini na kiakili, lakini mgogoro mkubwa katika zama za leo ni mgogoro wa haki na uadilifu. Ulimwengu umegawanywa katika sehemu tatu: ulimwengu ulioendelea, ulimwengu unaoendelea na ulimwengu duni. Ikiwa tutachunguza ulimwengu ulioendelea, tunaweza kuona shida kubwa ya haki huko pia. Hakika kuna maendeleo kila siku, lakini si kwa mujibu wa viwango vya haki. Ulimwengu zingine zinazoendelea na ambazo hazijaendelea zinaonekana mbali sana na haki.
Kwa hivyo shida iko wapi? Sababu na dini zote mbili zinakubaliana juu ya ulazima wa haki. Kila binadamu duniani anapenda uadilifu, basi kwa nini mwanadamu hafaulu katika kusimamisha uadilifu? Moja ya sababu za jambo hili ni mkanganyiko na wasiwasi ulioanzishwa na wanazuoni na wanasayansi kuhusu maana na dhana ya haki.
Ufafanuzi wa Uadilifu na Kutokuelewana baina ya Wanachuoni
Wanazuoni wakubwa katika historia, ambao msingi wa elimu yao muundo wa sayansi ya wanadamu leo ni Socrates, Plato, Aristotle, Al-Farabi na Ibn Sina. Socrates, Plato na Aristotle ni miongoni mwa wanazuoni wa kabla ya kuzaliwa Yesu (as) ambaye juu yake ilijengwa misingi ya sayansi ya Mashariki na Magharibi. Tukiwataja wanavyuoni hawa, Tunaona kwamba kuna ikhtilafu katika ufafanuzi wa haki. Kisha, wanachuoni wa daraja la pili ambao wamenufaika na hifadhi zao za kisayansi na kujenga misingi yao ya kisayansi juu yao pia wana ikhtilafu katika tafsiri yao ya haki. Kwa hakika kutakuwa na kutofautiana kati ya wanasayansi waliokuja baada yao, kwa sababu kunapokuwa na kutofautiana kati ya wanasayansi ambao wanadamu wote wameketi kwenye meza ya ujuzi, ni dhahiri kwamba pia kutakuwa na kutofautiana kati ya wengine. Wale wanaojadili haki kielimu huanza majadiliano yao kwa kutokubaliana sawa na kwamba mwanasayansi huyu au yule alisema hivi au vile juu yake. Na kwa kuweka pamoja kauli zenye kupingana za wanasayansi, zinafanya uadilifu kuwa ngumu kiasi kwamba akili ya mwanadamu haiwezi kuielewa.
Maana ya Uadilifu Katika Quran
Kwa mtindo wa Quran, uadilifu si jambo gumu. Quran imechukua njia rahisi sana, kwa sababu Quran kuwa imeteremshwa kwa lugha iliyo wazi na isiyo na utata. Hakuna utata ndani yake na ni rahisi sana na inaeleweka kwa kila mtu. Na Mwenyezi Mungu ameiteremsha Quran, maana yake sio kutoka mbinguni hadi ardhini, bali kutoka katika elimu ya Mwenyezi Mungu hadi kwenye akili ya mwanadamu ili wanadamu waipate na watu wa kawaida waifahamu kwa urahisi. Kwa vile Quran ni muongozo kwa wanadamu, imekuja kuwaongoza watu wa kawaida. Kuidhihirisha Quran kwa watu wa kawaida na kuiweka juu ya ufahamu wa watu wa kawaida, ni kinyume na hekima ya Mwenyezi Mungu. Uadilifu alioutaja Hadhrat Fatima Zahra (SAW) katika sentensi “Mwenyezi Mungu ameweka uadilifu kwa ajili ya kupatanisha nyoyo” ndio maana ya uadilifu wa Qur’ani.
Matumizi ya neno hili miongoni mwa Waarabu
Neno “uadilifu” lilitumika kwa mara ya kwanza kwa ajili gani miongoni mwa Waarabu?
Waarabu walikuwa wa kwanza kutumia neno “uadilifu” kwa ngamia wao mpendwa. Ngamia ni meli ya jangwani kwa Waarabu. Inaweza kutembea kwa urahisi kwenye mchanga na kwenye dhoruba za mchanga. Kwa kuwa miguu yake haishiki kwenye mchanga na vumbi haliwezi kuingia machoni mwake, macho yake yana safu ya ziada ya ute chini ya kope ambayo hulinda macho yake kutokana na mchanga na vumbi. Wakati kuna uhaba wa maji katika majangwa, ngamia ana uwezo wa kuhifadhi maji. Nyingi za sifa hizi zipo ndani ya ngamia, ndiyo maana Mungu aliwaambia Waarabu
أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى ٱلْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ
Je, ,Hawatazami Ngamia Jinsi alivyoumbwa?
Kuna ishara nyingi za Mungu ndani yake. Ngamia hutumiwa zaidi kubeba mizigo na ngamia anaweza kubeba uzito mkubwa zaidi kuliko farasi na nyumbu, lakini uzito unawekwa kwa urahisi juu ya mgongo wa farasi na nyumbu, lakini hauwezi kuwekwa kwa urahisi juu ya mgongo wa ngamia kwa sababu mgongo wake ni kama nundu. Kwa hiyo, mzigo hutegemea pande zote za nyuma yake. Lakini mzigo huu lazima uwe sawa kwa pande zote mbili. Tunataka kujua Waarabu walitumia neno adl wapi na ni kwa maana gani Mungu alitumia neno hilo hilo tena kwenye Quran. Wakati fulani bidhaa zilizopakiwa juu ya ngamia hazikuwa nzito kiasi kwamba ziligawanywa sehemu mbili na kupakiwa sawa pande zote mbili za ngamia, kwa sababu ikiwa kuna uzito upande mmoja na sio upande mwingine, huanguka kutoka kwenye mgongo wa ngamia na ngamia hangeweza kumwinua. Kwa hiyo, kile kilichowekwa upande wa pili wa bidhaa na kilikuwa sawa na uzito huu, Ambao Waarabu waliita ‘adl. Kazi ya ‘adl ilikuwa kudumisha usawa wa kile kilichowekwa dhidi yake. Neno ‘adl pia limetoholewa kutoka kwa ‘adl na yote mawili yana maana sawa. Tofauti ni kwamba ‘adl inarejelea kitu chenyewe kinachotumika kusawazisha uzito na kitu kingine, lakini katika uadilifu kuna jumla inayosemwa kuwa ni kitu ambacho kinalingana na kitu au kazi yoyote. Kama vile kubadilishana. Kwa mfano, mshahara unaotolewa kulingana na kiasi cha kazi aliyofanya mtu huitwa haki. Kuanzia hapa, maana ya haki, usawa, na usawa inatolewa, ingawa usawa ni sharti la haki. Kwa hakika, haki ni njia mbadala ambayo mizani na usawaziko huanzishwa.
Kuweka msingi wa jamii ya wanadamu juu ya haki
Neno haki wakati huo lilitumiwa mara kwa mara katika mambo ya kila siku ya wanadamu. Tunafanya kazi za aina mbili kila siku katika maisha yetu, moja ni yale tunayofanya kwa hiari yetu na kwa ajili yetu wenyewe, na nyingine ni yale tunayofanya kwa matakwa ya mwingine. Tunachofanya sisi wenyewe hakina fidia au malipo, Lakini kazi tunayofanya kwa amri ya wengine ina haki ya kupokea malipo na mshahara. Kwa malipo ya kazi hii, malipo na mshahara ambao ninapewa unaitwa haki. Ili kila mtu apate ujira kulingana na sifa na bidii yake. Kila mtu, bila kujali nafasi yake, anapokea ujira unaolingana na nafasi yake. Hii ni haki. Jamii ya wanadamu imejengwa juu ya haki. Haki ikiondolewa katika jamii ya kibinadamu, usawaziko wa jamii utaharibiwa, kama vile jamii ya leo inavyopatwa na tatizo hilohilo.
Jamii ya leo ni jamii isiyo na usawa. Mtu mmoja amejilimbikizia mali nyingi kuliko unavyofikiria, na mtu anayeishi jirani hana pesa za kutosha kukidhi mahitaji yao ya kimsingi. Hii si haki. Wengine walipokea zaidi ya walivyostahili, na wengine walipokea kidogo sana kuliko walivyostahili. Haki ni jina la usawa wa pamoja na kijamii.
Kigezo cha kupima uadilifu
Mwenyezi Mungu ameweka ndani ya wanadamu wote sifa na uwezo fulani. Kila mtu ana haki ya kupokea tuzo kulingana na uwezo na talanta zake. Mtu hufanya kazi kulingana na uwezo wao wenyewe, na malipo yao ni sawa na juhudi zao. Kadiri mtu anavyojaribu ndivyo anavyozawadiwa zaidi. Katika jamii isiyo na usawa, yule anayejaribu kidogo anapata thawabu zaidi, na anayetafuta na kujaribu zaidi anapata kidogo.
Kipimo cha uadilifu katika jamii ni kwamba tunaangalia ujuzi, uwezo, na sifa za mtu sambamba na bidii na juhudi zake, kisha tulinganishe hayo na yale anayopewa kama malipo ya ujuzi na juhudi hizo. Ikiwa kuna uwiano kati ya juhudi na sifa, haki iko, lakini ikiwa sivyo, dhuluma iko.
Matumizi ya Uadilifu katika Quran
Quran inatumia uadilifu kwa maana ile ile ambayo kila mtu anaielewa, hata Mwarabu Bedui wa zama za kabla ya Uislamu ambaye kazi yake ilikuwa kuchunga ngamia. Ukimuuliza Bedui huyu uadilifu ni nini, atasema hata mzigo uwe kiasi gani upande mmoja wa ngamia, kuwe na kiasi sawa upande wa pili, huu ndio uadilifu. Amri ya Mungu kwa jamii ya wanadamu ni sawa, kwamba wewe pia ufanye vivyo hivyo katika maisha yako. Thawabu ya mtu inapaswa kuwa sawa na kazi yake. Hili likifanywa katika jamii ya kibinadamu, hakuna atakayebaki nyuma na kuwa maskini.
Sababu za Dhuluma katika Jamii
Ikiwa kila mtu katika jamii hatapata haki yake, ina maana kwamba kuna makundi katikati ambayo yanavuruga usawa huu na kutoruhusu kila mtu kupokea kile anachostahili kutokana na jitihada zao. Mfano mdogo utatusaidia kuelewa suala hili vizuri. Kwa mfano, viazi hivi sasa vinauzwa sokoni kwa Rupia 200 kwa kilo. Mkulima aliyelima viazi hivyo lazima aliviuza kwa Rupia 10 kwa kilo. Rupia 190 zilienda wapi? Mkulima aliyelima viazi kwa juhudi kubwa katika shamba lake, Amevinywesha, amevitayarisha, akavitoa shambani na kuvipakia kwenye mifuko, na anapata Sh. 10, wakati alikuwa na haki ya Sh. 190. Zilizosalia Sh. 10 inapaswa kwenda kwa wale wanaoleta viazi kutoka shambani hadi sokoni, lakini kwa ujumla kinyume chake hufanyika. Huu ni udhalimu.
Vile vile, angalia vipengele vingine vya jamii. Kuna mwanafunzi amefanya bidii katika vyuo vikuu na vyuo vya elimu ya juu hadi kupata shahada na amejijengea uwezo wa kufanya jambo fulani, lakini muda wa kuajiriwa ukifika hapati kazi, huku kazi hiyo akipewa mtu ambaye ni mwanachama wa chama. Inawezekana, hata kama hana sifa za kazi hiyo. Hii inaleta mgogoro katika jamii.
Mungu ameweka mfumo wa kuwepo kwa misingi ya haki, lakini ameiacha jamii ya wanadamu mikononi mwa wanadamu ili kuweka haki kati yao wenyewe.
Uadilifu ni sifa ya Mwenyezi Mungu na kutofautiana kati ya wanachuoni
Moja ya sifa za Mwenyezi Mungu ni uadilifu. Tangu nyakati za kale, kumekuwa na mjadala kuhusu haki ya Mungu. Kuhusiana na hili, makundi mawili makuu yalijitokeza miongoni mwa wanazuoni wa Kiislamu. Upande mmoja walikuwapo Imamiyya na Mu ́tazilah, na upande wa pili walikuwa ni Ash’ariy. Kwa mujibu wa Maash’ariyyah, uadilifu wa Mwenyezi Mungu unamaanisha kwamba kila kitu anachofanya Mwenyezi Mungu ni cha haki, lakini Maimamu na Mu’tazila wanaamini kwamba kila jambo la haki linafanywa na Mungu. Mungu hafanyi jambo lolote ambalo si la haki. Mfano uliotolewa ni kwamba kwa mujibu wa ma-Ash’ariy, ikiwa Mwenyezi Mungu atamtupa mtume motoni, hakuna ubaya, kwa sababu Mwenyezi Mungu ana uhuru wa kufanya chochote anachotaka, lakini kwa mujibu wa Imamiyyah na Muutazilah, Mungu hawezi kufanya jambo kama hilo. Hawezi kumtupa nabii motoni, na hawezi kumpeleka mbinguni mtu mbaya kama Firauni au Yazid.
Kwa sababu ya hitilafu na mabishano haya, Imamiyyah wameifanya uadilifu kuwa sehemu ya kanuni za dini, wakisema kwamba Mungu ni mwadilifu, maana yake ni kwamba kila tendo la Mungu litakuwa la uadilifu. Wale wanaostahiki Pepo wataiendea. Na wale wanaostahiki Jahannamu wataingia Motoni. Maash’ari wanasema kwamba unaweka mipaka ya dhati ya Mwenyezi Mungu na kumtiisha chini ya utashi wako mwenyewe, wakati Mungu ni muweza wa yote na anaweza kufanya lolote. Lakini Maimamu wanasema kwamba si suala la uwezo na mamlaka ya Mwenyezi Mungu, Bali, suala ni kuthibitisha uadilifu katika asili ya Mwenyezi Mungu. Je, si Mungu, aliyeanzisha ulimwengu kwa msingi wa haki na kutuma manabii na vitabu vya kimbingu ili kusimamisha uadilifu katika jamii ya kibinadamu, yeye mwenyewe si wajibu wa kufanya uadilifu? Si asili yake tu?
Kwa ujumla, vitabu vya hawza vinapozungumza juu ya uadilifu na ukosefu wa haki, hufafanua haki kuwa kuweka kila kitu mahali pake, “kuweka vitu mahali pake panapofaa,” na kutoweka kila kitu mahali pake panapofaa ni ukosefu wa haki, “kuweka mambo mahali pake panapofaa.” Kuna mifano mingi ya hili katika jamii yetu. Angalia watu wanaokaa bungeni kutunga sheria, ni watu wasiojua kusoma na kuandika, na wanaotungiwa sheria na kutekelezwa ni watu wasomi. Yaani bunge ni mahali pa watu wasomi, lakini wajinga wapo, na wasomi, wenye uwezo na vipaji wanaendesha Taxi au wauza maduka wanaonekana. Je, hii ni haki au uonevu?
Haki inahitaji kila mtu apewe nafasi katika jamii kulingana na uwezo wake. Lakini leo, inaonekana kwamba jamii ya kibinadamu inafanya kinyume kabisa cha haki. Watu wengine hufikiria haki kuwa usawa. Usawa unamaanisha kumtendea kila mtu sawa. Wasomi na wajinga, wachapa kazi na wasio na ajira wachukuliwe sawa. Hii si haki, bali ni uonevu. Usawa sio haki.
Tofauti kati ya haki na uadilifu
Je, ni uadilifu gani anaouzungumzia Hazrat Zahra (PBUH) ambao ni njia ya upatanisho wa nyoyo? Kwa kuwa fasili ambazo wanachuoni wamezitoa kuhusu haki zimeifanya haki isieleweke. Haki maana yake ni haki, (Haki) inatumika, si Haki, Haki inaitwa hukumu. Ni kweli lazima kuwe na haki katika hukumu, yaani mwenye hatia aadhibiwe na asiye na hatia athibitishwe kuwa hana hatia. Haki ni sifa ya jumla ambayo lazima iwepo katika kila tendo la mwanadamu na isihifadhiwe kwa mfumo wa mahakama pekee.
Haki dhidi ya udhalimu si sahihi
Utata mwingine katika maana ya uadilifu ni kwamba dhulma mara nyingi hutajwa kwa kulinganisha na haki. Uadilifu unafafanuliwa kuwa ni kuweka jambo mahali pake na dhulma ni kukiondoa kitu mahali pake. Lakini nifafanue kwamba chochote kinachowekwa mahali pake, Ni utaratibu, si haki. Amri inaweza kuwa muhimu kwa haki, lakini sio haki. Kwa kuwa machafuko hutokea kwa sababu ya ukosefu wa haki, kwa hiyo, machafuko yanachukuliwa kuwa ukandamizaji. Ukandamizaji sio kinyume cha haki, ukandamizaji ni kinyume cha mwanga. Quran imetofautisha giza na nuru. Nuru ina maana ya kuibuka na udhihirisho; jambo ambalo lenyewe linaonekana na kufichua ukweli. Na ikiwa hakuna kuibuka na udhihirisho, inaitwa giza. Ukandamizaji ni ukosefu wa udhihirisho na udhihirisho.
Lakini leo, ukandamizaji unaotumiwa mara nyingi unamaanisha uchokozi na ukandamizaji. Yaani kuchukua haki za watu, kuua na kuharibu, kukiuka haki za wengine. Quran inakiita kitendo hiki kuwa ni uchokozi, lakini matumizi ya dhulma ndani ya Quran katika sehemu nyingi haimaanishi uchokozi na kuua, bali ni ukosefu wa nuru. Katika Hadith, elimu inaitwa nuru. Asiye na elimu hupungukiwa na nuru, na popote pasipokuwa na nuru, itakuwa ni uonevu. Mtu dhalimu zaidi katika jamii ni yule ambaye hana maarifa kabisa. Kwa hiyo, ikilinganishwa na haki, hakuna ukandamizaji, lakini ikilinganishwa na haki, kuna usawa. Ukandamizaji, kama sharti la lazima la haki, ni kinyume chake. Haki maana yake ni usawa na ukandamizaji maana yake ni usawa.
Maana ya uadilifu katika fiqhi
Fiqhi yetu imezidi kupotosha maana ya uadilifu. Katika fiqhi, yale yanayosemwa kuwa imamu wa jamaa ni lazima awe mwadilifu, shahidi awe mwadilifu, hakimu awe mwadilifu, mamlaka ya kuiga awe mwadilifu, imefasiriwa kuwa hafanyi dhambi waziwazi. Yaani hata utu wake ukiwa hauko sawa na hauko sawa, hata akifanya dhambi kwa siri, lakini hafanyi dhambi mbele ya macho ya watu, yeye ni mwadilifu. Mtu wa namna hii anaweza kuwa mwadilifu machoni pa mafaqihi, Lakini kwa mtazamo wa Mungu, hii haiwezi kuwa hivyo, kwa sababu Mungu hajatumia uadilifu katika maana hii. Mwenyezi Mungu ametumia uadilifu kwa maana ya mizani, na uadilifu huu umeifanya kuwa ni wajibu kwa kila mtu katika jamii kuwa na mizani na mizani. Mafakihi hawakuwajibisha mume kuwa mwadilifu, na pia hawaoni kuwa ni lazima kwa mke kuwa mwadilifu, na ikiwa mume hana uadilifu au hakuna uadilifu kwa mke, vipi mtu aishi naye? Mafakihi wameichukulia uadilifu kuwa ni sharti kwa Imamu wa jamaa na hakimu, lakini hawakuichukulia kuwa ni sharti kwa jamii iliyobaki kuwa ni uadilifu. Ikiwa jamii nzima imeegemezwa kwenye ukandamizaji na katika jamii hii Imamu mmoja wa jamaa ni mwadilifu na mtu mwingine ni hakimu mwadilifu, basi inaleta tofauti gani? Wao pia lazima wawe waadilifu kwa maana kwamba hawapaswi kufanya dhambi kwa uwazi na kufanya chochote wanachotaka kwa siri. .
Jamii hairekebishwi na Sheikh kuwa mwadilifu. Kulingana na wasemaji wa Kiajemi, ua halileti chemchemi. Badala yake, kila mtu katika jamii lazima awe mwadilifu. Utu wa mwanadamu hutengenezwa tangu utotoni na malezi ya mtoto huanzia nyumbani kwake. Nyumbani, watoto lazima watengeneze usawa na usawa, na wazazi lazima pia kudumisha usawa na usawa ndani yao wenyewe ili jamii iwe jamii yenye usawa na jamii inayozingatia haki. Mizani ndio msingi wa jamii ya wanadamu, ndiyo maana, katika sehemu hii ya khutba yake, Hazrat Zahra (sa) alitangaza uadilifu kama njia ya kuzipatanisha nyoyo.
Shakhsia ya Hazrat Zahra (sa) na Uadilifu
Kwa vile Hadhrat Sayyidah ameeleza falsafa ya uadilifu, kwa nini Mungu ameufanya uadilifu kuwa muhimu katika jamii, tuone kama uadilifu, yaani, haki na uadilifu vipo katika shakhsia ya Hadhrat Sayyidah yenyewe?
Moja ya imani zetu kubwa potofu ni kwamba tunaamini kuwa ukuu wa mtu unatokana na ukoo na nasaba. Yaani ukamilifu mkubwa kabisa wa Hadhrat Fatima Zahra (S) ni kwamba yeye ni binti wa Mtume wa Mwenyezi Mungu (saww). Hapana shaka kuwa kuwa binti wa Mtume ni ukamilifu mkubwa ndani yake. Lakini nafasi ya Hadhrat Zahra (sa) sio tu kwa sababu ya nasaba. Bali, yeye ni kito ambacho Mwenyezi Mungu Mtukufu alimpa Mtume na kumwita Kauthar. Heshima ya Mtume wa Mwenyezi Mungu (saww) kwa Bibi du’alam (wa dunia mbili) haikuwa tu kwa sababu ya kuwa binti yake, bali pia kwa sababu ya ukamilifu aliokuwa nao Bibi. Na ukamilifu huo ulionekana katika utu wake tangu utoto. Na Mtume wa Mwenyezi Mungu akamtambulisha kwa watu. Kwa sababu yeye ni kielelezo cha matendo kwa kizazi kijacho mpaka Siku ya Kiyama. Kuwepo kwake ni kielelezo cha haki na usawa.
Ukitaka kujaribu kufanya uadilifu kwa tabia ya Hazrat Zahra (sa), unaweza kuupata kupitia khutba hii. Leo tumewasilisha tabia ya Hazrat Zahra (sa) kwa njia isiyo na usawa. Mara nyingi tunasema kwamba Hazrat Zahra alilia kwa ajili ya Fadak, yaani, mali za dunia. Tatizo lake kubwa lilikuwa kupoteza Fadak. Njia hii ya kufikiria kuhusu Bibi Du’alam si ya haki sana. Mtu ambaye Mungu alimheshimu sana, Mjumbe wa Allah swt alimheshimu sana, na Maimamu wa Mtukufu Mtume (saww) walimtambulisha kama kigezo cha kuigwa, je alikuwa akililia mali yake tu?
Fadak ikawa ni kisingizio kwa Hadhrat Sayyidah kueleza mambo mengi na kudhihirisha ukweli uliofichika kwa watu ambao watakuja mpaka Siku ya Kiyama. Mahubiri haya ni yale yale mahubiri ya Fadak ambayo kwa kawaida huwasilishwa kama hitaji la Fadak, lakini ndani yake, unaona kile ambacho Bibi anakieleza? Huu ni mfano mzuri wa usawa na usawa.
