Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mudiri wa Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
KHUTBA YA IJUMAA – 23 MEI 2025
Khutba ya 1: Furqan (Kigezo) inatokana na vyanzo viwili: Akili na Quran
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا وَيُكَفِّرْ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَيَغْفِرْ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ
“Enyi mlioamini, ikiwa mnamcha Mwenyezi Mungu, atakupeni kigezo na atakuondoleeni maovu na atakusameheni. Na Mwenyezi Mungu ndiye Mwenye fadhila kubwa.”
Kupitia Taqwa (ufahamu wa Mungu), mtu hupewa Furqan—uwezo wa kupambanua kati ya haki na batili. Kufuatia haya, Mwenyezi Mungu huficha dhambi za mtu, kisha huzisamehe kabisa, na hatimaye humpa neema yake kubwa. Haya ni matokeo manne ya maisha ya kuishi na Taqwa.
Kinyume chake, sote tumepitia hali yetu ya sasa ya maisha, ambayo haina Taqwa. Matokeo yake hatuzingatii dalili hizi za kiungu ndani yetu kwa sababu Taqwa haipo.
Mtu anayeishi bila Taqwa hana uwezo wa kupambanua kati ya jema na baya. Katika hali kama hiyo, wasomi, vitabu, na mafundisho yote yanafanana, bila uwazi juu ya kile ambacho ni kweli au chenye manufaa. Inafanana na upofu wa rangi—hali ambayo ubongo hauwezi kutofautisha kati ya rangi. Huu ni ugonjwa wa neva, ambapo ubongo hushindwa kuchakata rangi jinsi zilivyo. Vivyo hivyo, akili inaposhindwa kutambua mambo halisi jinsi yalivyo, inakuwa na ugonjwa hatari zaidi wa kiakili.
Ukweli ni kwamba kila jambo—hasa tabia ya kijamii, imani, matendo, na miitikio—lina ukweli wake tofauti. Lakini watu kwa ujumla hushindwa kutambua hili na kutegemea kabisa kile wengine wanasema. Kiutamaduni, tumezoezwa kutofikiri kwa kujitegemea, bali kufuata tu yale ambayo wazee wamepitisha. Watoto, wanapochanganyikiwa au kutaka kujua, mara nyingi huwageukia wazee ili kupata mwongozo. Wakati mwingine, kwa sababu ya utata wa mambo fulani, sisi huzuia ukweli kutoka kwa watoto au kuwapa maelezo mbadala. Matokeo yake, hukua na kutokuelewana, ambayo huendelea kwa miaka. Baadaye, ukweli unapofichuliwa hatimaye, huwaongoza kuhoji mambo mengine mengi waliyofundishwa hapo awali.
Ni lazima tutafakari: ikiwa Mwenyezi Mungu hakutukusudia sisi kutumia akili zetu wenyewe, kwa nini alimpa kila mtu akili? Angeweza kuiwekea kikomo tu kuchagua watu—kama vile Manabii, Maimamu, na Watakatifu—ambao wangetumika kama viongozi. Lakini badala yake, Mwenyezi Mungu aliwapa watu wote akili, akionyesha kwamba kila mtu amekusudiwa kufaidika nayo.
Kama Imam Ali (a) anavyosema, Mwenyezi Mungu aliwatuma Mitume ili kuziamsha akili zilizozikwa za watu.
Mitume na Maimamu hawakutumwa kuchukua nafasi ya akili ya mwanadamu, bali kuaziamsha na kuamsha uwezo wa kiakili uliolala na kuzikwa ndani ya watu. Sehemu ya kuanzia ya misheni yao ilikuwa kukuza fikra za kibinadamu. Dini ikifundishwa bila kusitawisha akili kwanza, inakuwa hatari—jambo tunaloshuhudia leo katika uharibifu unaofanywa kwa jina la dini.
Katika jamii yetu, kuna madhehebu ambayo yameitwa rasmi kama Fitnah ya kisasa ya Khawarij. Lakini kwa nini? Watu hawa huswali, hujiepusha na wizi na ulaghai—kwa hivyo ni nini kinachowafanya kuwa Fitnah kiasi ambacho lazima wakabiliwe nao? Sababu iko kwenye udini wao bila akili. Khawarij walikuwa wacha Mungu sana katika taratibu za kidini lakini walikosa hekima. Imam Ali (a) alimtuma Ibn Abbas kwenda kuwatazama. Aliporudi, aliwaeleza kuwa walikuwa na macho yaliyozama kutokana na mikesha ya ibada na kukosa usingizi, na miili iliyodhoofika kutokana na kufunga mara kwa mara na kusoma Qur’ani. Hata hivyo Imam Ali (a.s.) alijibu kwamba pamoja na udini wao mkubwa, kwa sababu walikosa akili, wamekuwa waharibifu.
Mtu asiye na dini anaweza kujiangamiza, lakini mtu wa dini asiye na akili anaiharibu jamii. Hii ni hatari kubwa zaidi. Leo tunapata mamia ya maelfu ya hadithi, lakini kati yao, ni sehemu tu ambayo ni sahihi. Zingine—zilizotungwa na watu kutoka madhehebu yote—zimeingizwa kimakosa katika dini hii. Kwa mfano, Mughira ibn Saeed, mtu mwenye msimamo mkali (ghali), alidai kuwa alitunga hadith 4,000 kwa jina la Imam Sadiq (a) na kuziingiza kwenye maandishi ya kidini.
Miongoni mwa Ahl al-Sunnah, kuna vitabu vikuu sita vya hadithi, pamoja na maandishi mengine yanayounga mkono. Katika Uislamu wa Shia, kuna vitabu vinne vya msingi vya hadith, pamoja na vingine vingi vya ziada. Ahlul-Sunnah walianza kukusanya Hadith mapema zaidi kuliko Shia, kwa vile jumuiya ya Shia ilikuwa na uwezo wa kuwafikia Maimamu kwa miaka 250 baada ya Mtume (saww), na hata wakati wa Ghaibu ndogo kupitia wawakilishi wao.
Hadith na Fiqh zilipangwa katika muundo wa sura—tofauti na Qur’an, ambayo ina mambo mengi kimaumbile. Mafakihi walikusanya hadithi chini ya vichwa kama vile Twaharat (utakaso), Swalaat, Saumu, Khums, n.k., zaidi ya miaka elfu moja iliyopita. Marekebisho madogo yalifanywa karne chache baadaye, lakini hata sasa, wanafunzi wanaendelea kusoma muundo huo. Kwa mfano, sura ya Twaharat ni pana sana kiasi kwamba mwanafunzi anaweza kutumia nusu ya maisha yake ya kielimu kuisoma.
Katika vitabu vya Ahl al-Sunnah, mikusanyo ya Hadith kawaida huanza na sura ya imani. Katika usomi wa Shia, mkusanyo wa kwanza wa Hadith uliopangwa na kielimu ulikuwa wa Sheikh Kulayni, ambaye alikusanya “Al-Kafi”, mkusanyo mpana zaidi juu ya mada nyingi za kidini. Tofauti na wengine, Sheikh Kulayni hakuanza na imani au fiqhi – badala yake, alianza na Kitabu cha Akili (‘Aql) na Ujinga (Jahl).
Moja ya Hadith katika sehemu hiyo inaeleza jinsi Adam alipoumbwa, Jibril alimletea karama tatu: dini, adabu, na akili. Adamu aliambiwa achague mmoja, na hivyo vingine vingerudishwa. Alichagua akili. Jibrili aligeuka na kuvirudisha viwili vilivyobaki, lakini vilikataa kuondoka. Vikasema Mwenyezi Mungu amewaamrisha vikae popote ilipo akili. Kwa hivyo, dini na unyenyekevu vimeunganishwa milele na akili.
Katika hadithi nyingine, imeelezwa kuwa Mwenyezi Mungu aliweka fadhila zote za wanadamu ndani ya “kitambaa” na akakifunga ndani ya mwanadamu. Jina la nguo hiyo ni unyenyekevu. Maadamu unyenyekevu unabaki, fadhila hubaki. Unyenyekevu ukiondolewa, wema hutoweka. Kwa hivyo, palipo na akili, kuna dini na adabu. Na palipo na kiasi, ubora wa kibinadamu husitawi.
Hili linatupelekea kuuliza: kwa nini Mwenyezi Mungu alimpa kila mwanadamu akili na si kwa wateule wachache tu kama Mitume na Maimamu? Ni kwa sababu wanadamu lazima watekeleze majukumu ya kimungu wenyewe. Akili ni mwongozo wa ndani, kama vile Manabii ni mwongozo wa nje. Jukumu moja kuu la akili ni kutumika kama Furqan—uwezo wa kutofautisha kati ya ukweli na uwongo.
Kwa mujibu wa Imam Ali (a) Mitume wametumwa ili kuamsha na kuongoza akili, na akili ni kumuongoza mwanadamu. Ikiwa akili iko, inaongoza kwenye mwanga; bila hiyo, mtu anaishi gizani. Qur’an inauliza: “Je, wapo sawa wale wanaojua na wale wasiojua? “Je, Muumini na fasiki ni sawa?” Ikiwa mtu ana akili, wangejibu wazi: Hapana.
Kwa bahati mbaya, leo watu wengi waliosoma sana hawana Furqan—uwezo wa kupambanua kati ya ukweli na uwongo. Hata wengi katika duru za kidini hawawezi kutofautisha mema na mabaya. Hii inaonyesha kuwa mwamko wa akili ndio msingi wa kuifahamu dini.
Qur’an pia inataja kwamba ingawa akili inaelekea kwenye mitihani na dhiki, imesaidiwa kwa nje na wahyi wa Mwenyezi Mungu (Furqan). Kwa hivyo, mwanadamu anakuwa na Furqan mbili: moja ya ndani (akili) na moja ya nje (Qur’ani). Kwa pamoja, wanaruhusu mwanadamu kutofautisha katika mambo ya kibinafsi, kijamii, na kiroho.
Mkanganyiko na migogoro iliyoenea tunayoiona katika jamii leo inatokana na kutokuwepo kwa uwezo huu wa kupambanua. Watu wamekuzwa kuamini kwa upofu madai yasiyo na msingi. Wengi hata hushuhudia upuuzi unaotolewa na wanaojiita viongozi wao wa kiroho. Kadiri wanafunzi walivyokuwa wajinga, ndivyo kiongozi anavyozidi kuwa na nguvu na kuheshimiwa. Viongozi hawa hawatoi vigezo (Furqan)-wanakuza uaminifu wa kipofu.
Jambo hili linakuzwa na udhibiti wa vyombo vya habari, ambao umepofusha ubinadamu. Watu hueneza kile wanachokiona kwenye vyombo vya habari hata wakati dhamiri zao zinajua kuwa si sahihi. Upotevu huu wa Furqan wa ndani umeruhusu madhehebu potofu na biashara mbovu kustawi. Lau watu wangekuwa na Furqan ya ndani (akili) na ya nje (wahyi), wasingepotoshwa kwa jina la dini au biashara.
Kwa kusikitisha, katika tamaduni nyingi, ujinga huvaliwa kama beji ya heshima. Kama Imam Khomeini (r.a.) alivyobainisha, baadhi ya wanazuoni watakatifu na wachamungu wa nje pia ni wapumbavu zaidi. Katika jamii yetu, utakatifu mara nyingi hulinganishwa vibaya na ukosefu wa sababu.
Qur’an inafundisha kwamba Taqwa ndio msingi wa Furqan:
“Enyi watu! Mkishikamana Taqwa, Mwenyezi Mungu atakupeni Furqan.”
Kama ilivyotajwa hapo awali, tayari tumepitia maisha bila Taqwa—hivyo kwa nini sasa tusijaribu kuishi na Taqwa? Haina gharama yoyote. Fanya Taqwa kwa muda wa miezi mitatu tu na uone kama utapokea Furqan kama alivyoahidi Mwenyezi Mungu. Ijaribuni ahadi ya Mwenyezi Mungu kama anavyotujaribu sisi.
Baadhi ya waumini wamefanya hivyo na kushuhudia kwamba Mwenyezi Mungu amethibitisha kuwa ni mwingi wa rehema kuliko walivyowahi kufikiria. Ninaweza kukutambulisha kwa watu kama hao—mifano hai miongoni mwetu—walioshuhudia baraka za Mwenyezi Mungu baada ya kuchagua Taqwa.
Ikiwa tutashika Taqwa, basi kwa ahadi ya Mwenyezi Mungu, hakika zitakuja fadhila za utambuzi, rehema na uongofu.
Khutba ya 2: Walindeni watoto wenu dhidi ya Fitnah ya Ghuluw
Imam Ali aliwasilisha tishio kutoka Fitnah ya Kuluw na Ghuluw.
وَ قَالَ عليه السلام: هَلَكَ فِيَّ رَجُلَانِ مُحِبٌّ غَالٍ وَ مُبْغِضٌ قَالٍ
Makundi mawili ya watu yatakabiliana na uharibifu kwa ajili yangu: anayenipenda kwa kupita kiasi, na anayenichukia sana.
Kwa kawaida tunawapenda watu wengi maishani mwetu—watoto wetu, wazazi, na watu wa karibu. Lakini upendo huu lazima uwe na mipaka. Mpendwa hapaswi kamwe kuinuliwa hadi hadhi ya Muumba. Upendo unapovuka kikomo hicho, hupelekea uharibifu. Wakati ghuluw (kutia chumvi au msimamo mkali katika imani) inapogeuka kuwa aina ya ushindani, matokeo yake ni uharibifu kamili wa kiroho. Ingawa ghuluw imekuwepo kihistoria, katika nyakati zetu imefikia viwango vya juu sana.
Suala moja kuu ni kwamba wanazuoni wengi leo hufumbia macho kwa makusudi upotovu na uwongo unaoletwa kwa jina la dini. Wanahofu kwamba kusema kweli kunaweza kutishia vyeo au ushawishi wao wenyewe. Matokeo yake wanashuhudia kuenezwa kwa uovu (munkar) lakini wananyamaza, na wanaona haki (ma’ruf) inapuuzwa na hawajali kuihuisha.
Imamu Husein (a) alitahadharisha kwamba Mwenyezi Mungu aliwalaani wanachuoni miongoni mwa Mayahudi na Wakristo kwa sababu walikuwa wameacha wajibu wa Amr bil Ma’ruf na Nahy anil Munkar (kuamrisha mema na kukataza maovu). Laana hiyo hiyo, alisema, inaweza kuangukia kundi lolote la wanazuoni wanaoshindwa kushikilia wajibu huu. Wanachuoni wanapokaa kimya, watu huchukulia yanayotokea karibu nao yanakubalika, na hivyo upotofu huenea chini ya bendera ya uhalali wa kidini.
Wakati fulani, jumuiya nzima huchukua mwelekeo unaokita mizizi katika ghuluw. Ikiwa tungetathmini kwa uaminifu madhehebu makubwa katika jamii yetu, tungepata kwamba kila moja limekuza tabia na kasoro zake—lakini ni wachache walio tayari kuyakubali. Ndani ya Ahlu Sunnah, kuna madhehebu manne mashuhuri: Deobandi, Ahle Hadith, Barelvi, na Mashaikh, na kundi kubwa la tano ni Shia. Kila moja ina sifa zake tofauti. Hata hivyo, badala ya kukiri mapungufu yao, madhehebu hayo mara nyingi hutafuta kufunika makosa yao.
Baadhi ya madhehebu yamezama katika ushirikina, mengine katika misimamo mikali, uzushi (bid’ah), au uzembe. Mitazamo hii hatimaye kuwa tabia ya kufafanua ya dhehebu. Kwa mfano, nchini Pakistani, sifa ya kawaida ya kitaifa katika madhehebu na hata siasa ni ghuluw—kutia chumvi, hisia, na kupita kiasi.
Katika Hadith ya Shia, Maimamu walipinga ghuluw kikamilifu na walifanya kazi kwa bidii kuizuia. Hata hivyo, licha ya juhudi zao, ghuluw aliendelea. Maimamu walikuwa wazi katika kuchukia na kukemea jaribio lolote la kuinua hadhi yao zaidi ya yale aliyoiweka Mwenyezi Mungu. Hata hivyo, Ghaali (watia chumvi) hawaoni kuzidisha cheo cha Ahlulbayt (a) kuwa ni dhambi. Hii inaonyesha mwelekeo wa kihisia uliokita mizizi kuelekea ghuluw. Cha kusikitisha ni kwamba, mtu atapata wachache sana ndani ya jumuiya ya Shia leo ambao kwa dhati kabisa wanapinga ghuluw.
Maimamu waliwaagiza wafuasi wao kuwalinda watoto wao dhidi ya kutumbukia kwenye ghuluw, wakionya kwamba inaingia kwa urahisi kwenye moyo. Kwa hakika, Maimamu walionyesha ukali zaidi dhidi ya Maghaali kuliko walivyofanya dhidi ya madhalimu wa kisiasa, kwa sababu ghuluw ni kama mchwa—huharibu madhehebu kutoka ndani. Tunashuhudia matokeo yake katika wakati wetu.
Watu siku hizi wanahalalisha ghuluw kwa kusema, “Ikiwa hii ni ghuluw, basi hata Marja’ hivi na hivi anasema hivyo.” Lakini hata hao Marajii wanaweza wasikatae ghuluw moja kwa moja, haswa ikiwa inalingana na hisia za umma – baada ya yote, wao pia ni wanadamu na wanaweza kuathiriwa na mikondo ya kijamii.
Hata hivyo, ni lazima tukae macho na macho dhidi ya Fitnah hii. Maimamu wametuonya mara kwa mara juu ya hatari za ghuluw na wametoa sauti ya tahadhari ili tujilinde. Itakuwa ni janga kubwa zaidi ikiwa, kwa jina la kuwapenda Ahlulbayt (a), mtu ataishia kwenye marudio sawa na maadui zao. Huo, kwa kweli, ungekuwa mwisho mbaya.
