Taqwa Katika Mahusiano Ya Kimwili(14) Pindi Wanaume wanapokuwa Wasimamizi wa Wake Zao

Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mudiri wa Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan

KHUTBA YA IJUMAA – 7 NOVEMBA 2025

Khutba Ya 1: Taqwa Katika Mahusiano Ya Kimwili(14) Pindi Wanaume wanapokuwa Wasimamizi wa Wake Zao
Maadili ya Kibinadamu na Mfumo wa Uumbaji
Chochote kilichopo kwa mwanadamu kinafungamana na maadili ya kibinadamu; inawekwa ndani ya jiografia ya maadili ya kibinadamu. Tendo lolote liwe – kula na kunywa, kuishi, tamaa za ndani, au vivutio vya nje – vyote vimewekwa ndani ya mfumo wa maadili ya kibinadamu. Tunasikia kwamba, katika ulimwengu, sisi ni sehemu ya mfumo na utaratibu katika maana ya kinidhamu (taqwini). Dunia ni sehemu ya mfumo wa jua; mfumo wa jua wenyewe ni mfumo uliopangwa – mfumo mzima ambao jua ni mhimili, na karibu na sayari nyingi na nyota zipo, zimewekwa pamoja na kani ya mvuto wa jua. Dunia pia ni mojawapo, na miezi inayozunguka Dunia pia ni sehemu ya mfumo huu wa jua. “Manzuma” (mfumo) ina maana ya mkusanyiko wa vitu vingi vilivyounganishwa ili kuunda utaratibu. “Manzuma-e-Shamsi” maana yake ni Mfumo wa Jua, mfumo ambao umeanzishwa kuzunguka jua. Jua kamwe haliwezi kuwa peke yake; wala Dunia haiwezi kuwepo bila kuwa sehemu ya mfumo. Dunia haiwezi kubaki dhabiti isipokuwa iwe sehemu ya manzuma, mfumo – isipokuwa iwe iko ndani ya mpangilio wa jua. Ikiwa haingekuwa ndani ya mfumo huo, ingegongana na kitu na kuharibiwa – Dunia ingeangamia, na chochote kinachogongana nacho kingeangamia pia. Utaratibu wa dunia ungeanguka.Kuwepo kwake kunategemea kubaki ndani ya utaratibu huo na manzuma hayo. Vivyo hivyo, chochote ambacho Mwenyezi Mungu Aliyetukuka amekiweka kwa ajili ya wanadamu nacho kimewekwa ndani ya mfumo – hakuna kitu kwa mwanadamu kiko peke yake.
Bulugh na Rushd – Masharti ya Msingi ya Ndoa
Masharti mawili yamewekwa: bulugh (balehe / ukomavu) na rushd (uelewa bora). Mtu anaweza kuwa mtu mzima lakini hana akili – katika hali hiyo, hastahili kuoa. Na ikiwa ana busara lakini hajakomaa, bado hastahili kuoa. Wote bulugh na rushd ni muhimu.
Rushd inamaanisha ukomavu wa kiakili na wa kibinafsi – sio miaka sitini au sabini ya uzoefu wa kidunia, ambao kwa lugha yetu ya kawaida tunaita “mtu aliyejaliwa” au “mzoefu”. Badala yake, inamaanisha uelewaji mzuri, ufahamu, na uamuzi unaotokea kwa kawaida. Kwa mfano, tunaposema, “Mtoto huyu amekuwa na akili,” tukimaanisha sasa anaweza kuvuka barabara peke yake.
Mtoto mdogo hawezi hata kuvaa viatu vyake, kufunga begi lake la shule, au kusafisha pua yake – kazi kama hizo ni zaidi yake. Soojh-buujh (busara) ina maana kwamba ufahamu unaofaa kwa umri wa mtu umekua ndani yake. Kwa hivyo mtu anapofikia ufahamu unaofaa kwa umri wa ujana au ukomavu – anapotambua haki za pande zote mbili, anaelewa utu, heshima na heshima – hii inaitwa pukhtagi (ukomavu).
Ukomavu huu haumaanishi lazima awe na uzoefu wa biashara, ujuzi wa uhandisi au dawa, au ufahamu wa kisiasa. Hata kama atakosa hizo, mradi anaelewa mambo ya nyumbani – faida gani na madhara gani – hiyo inachukuliwa kuwa ukomavu.
Kipengele cha Kidini, Kijamii na Kielimu cha Ndoa
Katika ndoa, kipengele kikuu na muhimu – sababu ya uhusiano huu kuwepo katika asili ya binadamu – ni hitaji la kingono la mwanadamu. Lakini hitaji hili limeunganishwa na kuwianishwa na maadili mengine – na sio kwa hilo pekee, lakini kupitia mfungamano huo, vipengele vingine vya maisha pia vinatimizwa.
Kwa mfano, zaidi ya hitaji la ngono, ndoa ina mwelekeo wa kijamii. Ndoa ni ya uwanja wa sosholojia – ni jambo la kijamii. Kwa hivyo, kipengele cha kijamii pia kimezingatiwa, na maadili ya kijamii yameingizwa ndani yake. Vile vile, ni tendo la kidini. Kama ilivyoelezwa katika hadithi, kwa njia ya ndoa mtu hukamilisha thuluthi mbili ya dini yake. Katika riwaya moja inasema nusu ya imani ya mtu (nisf al-din), na katika nyingine, theluthi mbili (theluthi mbili ya imani).
Maana ya kivitendo ni kwamba ndoa ni jambo muhimu sana, la maendeleo, na la kielimu – jambo la kimaadili na la kulea – na imehusishwa na mwelekeo huu pia.
Malezi ya Familia na Muundo wa Kijamii
Vile vile, wakati familia inapoundwa, muundo na utaratibu huanzishwa ndani yake. Utaratibu mdogo unatokea – ufalme mdogo, hali ndogo huundwa kwa njia ya ndoa, mfumo kati ya watu wawili: mume na mke.
Katika jamii zetu, mila na desturi ni kwamba eti ndoa ni kati ya watu wawili, lakini watu wengi zaidi wanahusika katika ndoa kuliko hao wawili. Kiasi kidogo cha uwezo wa kufanya maamuzi kinategemea wawili wenyewe – mvulana na msichana. Asilimia tisini na tano hadi tisini na tisa ya suala la ndoa inahusisha watu wengine zaidi ya mume na mke.
Kwa sababu hii, ndoa haifanyiki katika mwelekeo sahihi. Anayepaswa kufanya uamuzi hana, anayetakiwa ridhaa si yule anayetoa, na hata baada ya ndoa, wanandoa hawana mamlaka juu ya mambo yao wenyewe.
Qur’ani Tukufu imeweka wazi hili — kumbuka kwamba Qur’an haitengenezi mfumo kwa ajili ya jamii unayoishi hivi sasa; ni kubuni mfumo kwa ajili ya jamii mu’min (yenye imani). Jamii yetu sio mu’min. Yetu ni jamii iliyochanganyika – mfumo wa mseto, unaojumuisha kila kitu: vipengele vya kitamaduni vya Kihindu, desturi za Magharibi, utaifa, ukanda, lugha, ladha na mapendeleo ya mtu binafsi – Kipunjabi, Pashtun, na kila kitu kingine.
Hii ndio inaitwa kichri (mchanganyiko) – mfumo wa mseto, kama sahani iliyotengenezwa na viungo vingi. Unapopika kitu kimoja peke yako – sema kuku tu – inatoa ladha moja. Lakini unapotengeneza haleem, unaonja ladha mia tofauti pamoja. Hivyo ndivyo sahani ya mseto ilivyo – kitu kinachoundwa kwa kuchanganya vitu vingi tofauti. Vile vile, Pakistan ya leo ni mfumo wa mseto. Ilikuwa hivyo hata tangu mwanzo, ingawa watu hawakukubali wakati huo. Sasa wanafanya waziwazi. Hata wajumbe wa baraza la mawaziri wanasema kwamba Pakistan leo inafanya kazi chini ya mfumo wa mseto – mfumo ambao kuna demokrasia, kijeshi, mabepari, uanzishwaji wa kimataifa, na taasisi za kimataifa – kila kitu kimechanganywa pamoja.
Hapo awali, tuliposema “demokrasia ya kijeshi,” watu hawakukubali. Kwa vitendo, Pakistan imekuwa ikiishi chini ya demokrasia ya kijeshi – mfumo ambao ni wa kijeshi na kidemokrasia. Na sasa wanasema hili ni jaribio bora zaidi – la demokrasia ya kijeshi. Kwa njia hiyo hiyo, ndoa na familia ambayo huunda kupitia hiyo inakuwa mfumo wa mchanganyiko – muundo wa mseto – kwa sababu watu wengi wanahusika katika hilo.
Kuingilia kwa Ndugu katika Maisha ya Ndoa
Wakati mvulana na msichana wanaoana, seti zote za wazazi huhusika – na sio wazazi tu, kaka na dada zao pia. Kwa mfano, dada wa msichana – wote wanakuwa sehemu ya familia kwa maisha yote na wanaingilia kati; wana maoni kuhusu jinsi nyumba ya dada yao inavyopaswa kuwa, jinsi nyumba yake inavyopaswa kutayarishwa, na ni nani anayepaswa au asitembelee nyumbani kwake. Hawa ni mashemeji na jamaa wengine. Vile vile, jamaa wa mbali zaidi ndani ya familia pia huhusika. Hawa jamaa wote wanaishia kuwa kama bunge ndani ya familia – na kwa kweli, mabunge mawili yanaundwa: moja kwa ajili ya mvulana na moja kwa ajili ya msichana.
Kisha mabunge haya mawili yanaanza kupitisha miswada ya sheria dhidi ya kila mmoja, na mvulana na msichana – wanandoa – wanabaki wamekwama kati yao, wakiwaka kama mafuta kwenye moto huu, huku familia nyingine ikifurahia tamasha hilo. Huu, kwa kweli, ni uvamizi – mfumo mbaya. Familia iliundwa na watu wawili; kwa hiyo, mamlaka ya uanachama na kufanya maamuzi ni ya watu hao wawili tu. Zingine ziko pembezoni; ni maelezo ya chini. Wale walio pembezoni wanapaswa kubaki pembezoni – wasiingie maandishi kuu – ili maisha yaendelee kwa amani na ipasavyo.
Kipengele cha maisha ya ndoa kilichoathiriwa zaidi baada ya ndoa ni maisha ya ngono ya mume na mke. Kuingiliwa na wengine huharibu uhusiano huu.
Kuingilia Kinyume cha Sheria na Mwongozo wa Wazazi
Kuna aina mbalimbali za kuingiliwa – moja ni katika masuala ya mavazi, mapambo, na kuonekana kwa nyumba yao; lakini kuna mwingine, mwingiliano mkali zaidi – kuingiliwa kinyume cha sheria – katika uhusiano wa kimapenzi kati ya mume na mke. Wengine huingilia katika yale ambayo ni ya faragha zaidi, na hiyo ndiyo aina isiyokubalika zaidi ya kuingilia.
Sasa, kuna tofauti kati ya uongozi na kuingiliwa. Kuongoza si jambo la kuchukiza, lakini kuingilia kati ni kosa. Kuingilia kunamaanisha kwamba unatoa amri, kwamba unaamuru maamuzi – kuwaambia “lazima ufanye hivi” au “lazima usifanye vile.” Huko ni kuingiliwa. Lakini kutoa ushauri na mwongozo – hiyo inaruhusiwa na hata kutiwa moyo. Wazazi wanapaswa kutoa mwongozo kwa watoto wao katika kila nyanja ya maisha, ikiwa ni pamoja na masuala ya ngono. Kwa bahati mbaya, katika jamii yetu, wazazi hawawezi kufanya hivyo. Kiwango cha kiasi na aibu kilichopo katika tamaduni zetu huzuia mwongozo huo wa wazi na wa uaminifu, hasa wakati wa ndoa. Wazazi wanasita kutoa ushauri unaofaa. Walakini, wengine (watu wanaoaminika, wazee) wanaweza na wanapaswa kutoa mwongozo – lakini sio kuingiliwa.
Mfumo wa Pamoja wa Familia – Kutoka kuwa Faida hadi Madhara
Mojawapo ya mambo ambayo yanasumbua na kuvuruga maisha ya ngono ya wanandoa – ambayo huharibu maelewano yake – ni mfumo wa pamoja wa familia. Katika mpangilio huo, familia kubwa huishi pamoja katika nyumba moja – kwa mfano, vyumba viwili au vitatu ambapo ndugu sita na familia zao, ikiwa ni pamoja na wale walioolewa, wanaishi pamoja.
Mfumo huu wa pamoja wa familia mara nyingi huchukuliwa kuwa ishara ya upendo, umoja, na ukaribu – mila nzuri, hata iliyoheshimiwa kidini – na kwa hakika, zamani, ilikuwa mfumo mzuri. Ilikuwa ikifanya kazi vizuri wakati viwango vya maadili, kijamii, na kidini vilikuwa sawa.
Wakati huo, ilitoa msaada haswa kwa familia mpya – wanandoa wachanga wangepokea ulinzi, usaidizi, na urahisi wa kiuchumi. Familia hiyo mpya isingeweza kubeba mzigo kamili wa uhuru na inaweza kukua kama sehemu ya familia kubwa zaidi. Lakini leo, katika enzi ya sasa, mfumo huu huu umekuwa mojawapo ya aina za maisha zenye madhara na zenye kusumbua.
Maadili ambayo mfumo wa pamoja wa familia ulikuwepo sasa yamepita – yamebadilika – na kwa hivyo mfumo umepoteza msingi wake. Hata kimantiki, ikiwa tunaiangalia: baada ya ndoa, mume na mke wanahitaji faragha – wanahitaji muda na nafasi kwao wenyewe, tofauti na jamaa, marafiki, na hata wazazi.
Ikiwa watapewa ufaragha kama huo – hata ndani ya nyumba moja – maisha yao yatakuwa ya utulivu na yenye baraka, mwanga juu ya mwanga. Lakini ikiwa, kutokana na mahitaji fulani, hawawezi kuwa na utengano kamili, basi ndani ya nyumba inapaswa kuwa angalau hali ya amani na usalama. Watu walio kwenye ndoa wanahitaji amani – usalama na usalama wa kihisia.
Katika mfumo wa pamoja wa familia, ambapo nyumba ni ndogo – kwa mfano, nyumba ya marla kumi – na familia tatu au nne zinaishi pamoja, mazingira hayo hayafai hata kwa watu ambao hawajafunga ndoa, sembuse wale walioolewa.
Lakini mara tu mtu anapoolewa, inakuwa muhimu kabisa kumpa yeye na mwenzi wake nafasi tofauti.
Kwa mfano, ikiwa kuna ndugu saba au wanane katika familia, na mmoja wao anafunga ndoa huku wengine wakibaki waseja—iwe wachanga au wakubwa zaidi, wanaosoma au kufanya kazi—ndugu aliyefunga ndoa hivi karibuni anaanza mara moja kuhisi kutokuwa salama na kukosa raha katika mazingira hayo.
Anahisi kwamba hafai tena kuwa wa kitengo kile kile kama awali – hadhi na cheo chake katika familia vimebadilika. Hili pia huwa chanzo cha mvutano ndani ya kaya.
Kwa hiyo, haya ndiyo matakwa ya ndoa ambayo dini imeweka: kwamba mfumo wa maisha upangwe ipasavyo. Wakati mwanamume na mwanamke wanapooana – mume na mke – swali linatokea: ni nani meneja (mudīr) wa uhusiano huu? Nchini Pakistani, kila mtu anajua meneja ni nani – sio mume au mke, lakini mama au baba wa mume, au saas (mama-mkwe), au wakati mwingine mama wa mke. Hawa wanachukuliwa kuwa wasimamizi halisi.
Na mara nyingi unaweza kusikia mazungumzo kama hayo – wakati wa ndoa unapofika, wazazi huwaambia wana wao, “Tumechagua mke wako; tutakuoza kwa yule tunayemtaka.” Na wana hujibu, “Kama mnavyotaka.”
“Kama mtakavyo” imekuwa tabia katika utamaduni wetu. Mama anapouliza, ‘Je, nikuoze msichana fulani hivi?’ mvulana huyo anajibu, ‘vyovyote upendavyo.’ Lakini “upendavyo” humaanisha nini? Inamaanisha: “Unaamua, chagua, lakini ikiwa unamwona anafaa, na ikiwa pia ninakubali, basi endelea.” Hiyo itakuwa njia sahihi.
Walakini, kiuhalisia, wazazi hufanya maamuzi yote, na mtoto hufuata tu. Hivi majuzi, muumini mmoja aliniambia kwamba mwanamke mmoja mzee alilalamika kuhusu mojawapo ya mahubiri hayo—alisema: “Maulana amefungua mada gani? “Mtoto wangu mdogo anaendelea kuomba ndoa kila siku!” Na nilipouliza umri wake – “mtoto mdogo” – alikuwa na umri wa miaka ishirini na saba!
Mwanamume wa miaka ishirini na saba, ambaye bado anachukuliwa na mama yake kuwa “mvulana mdogo” anaomba ndoa, na analalamika kwamba msomi huyo ameharibu akili yake! Sasa, atalazimika kuwa na umri gani kabla ya mama yake kufikiria kuwa amefikia umri wa ujana? Sitini na tano, labda – basi labda atasema, “Sasa ni mtu mzima.” Wazazi kwa hakika ni wenye huruma na wema, na hakuna shaka kwamba wao ni wafadhili – walivumilia ugumu wa kumlea mtoto, kumlea, kumlisha, kumvisha, na kumfanya vile alivyo.
Bila shaka, yote haya yanatokana na bidii na upendo wa wazazi. Lakini hii haimaanishi kwamba wazazi wanaelewa kila kitu kuhusu watoto wao—wala haiwapi haki ya kuwa na amri kamili juu ya kila kipengele cha maisha ya mtoto wao. Fadhili na ukarimu wa wazazi haimaanishi kuwa wao ni maasum katika kila jambo.
Kwa kielelezo: Ikiwa ungetenganisha baba na mke wake kwa muda, au kuwakataza wasiwe pamoja mpaka sharti fulani litimizwe—kwa mfano, “mpaka nitakapomaliza elimu yangu, ninyi wawili huenda msiishi pamoja”—basi labda wangetambua jinsi vizuizi hivyo si vya haki wanapowekewa watoto wao wenyewe.
Ikiwa kijana atamwambia baba yake, “ Mpaka nitakapomaliza shahada yangu au MPhil yangu, hupaswi kumkaribia mama,” basi wangehisi maana ya kunyimwa haki za ndoa za mtu.
Kisha wangeelewa kwamba elimu si kizuizi kwa ndoa, na mara moja wangemwambia mtoto wao, “Wewe endelea na masomo yako, lakini tuache tuishi maisha yetu.” Hiyo ndiyo kanuni sawa kabisa ambayo inatumika kwa watoto: unaweza kuendelea na elimu yako, lakini pia una haki ya kuolewa.
Sasa, Qur’an inaweka wajibu wa usimamizi na uongozi ndani ya ndoa kwa uwazi. Inasema:
الرِّجَالُ قَوَّامُونَ عَلَى النِّسَاءِ
“Wanaume ni walinzi na wasimamizi juu ya wanawake …”
Aya hii inatumia maneno rijāl (wanaume) na nisāʾ (wanawake), lakini hapa inahusu hasa waume na wake, si kwa wanaume wote na wanawake wote. Kifungu cha uhakika “al” (الـ) katika al-rijāl na al-nisāʾ kinaashiria wanaume mahususi na mahususi wanawake—maana yake ni waume na wake.
Kwa hiyo, Qur’an inathibitisha kwamba mume ni qawwam – mtunzaji, mlezi, mwenye wajibu – juu ya mke.
بِمَا فَضَّلَ اللَّهُ بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ
“… kwa sababu Mwenyezi Mungu amewafadhilisha baadhi yao juu ya wengine…”
Yaani kutokana na sheria ya Mwenyezi Mungu ambayo Mwenyezi Mungu amewapa baadhi ya majukumu na mamlaka juu ya wengine kwa ajili ya kudumisha utulivu. Ubora huu haurejelei ubora wa kimaadili au wa kiroho, wala ukamilifu wa kiakili, wala thamani ya kibinafsi. Mwanamke anaweza kuwa bora zaidi kuliko mume wake katika ujuzi, hekima, uchamungu, na akili – kama kweli huwa mara nyingi. Familia nyingi zina wake ambao ni wenye akili zaidi, wenye kuelewa, na wakomavu kiroho kuliko waume zao. Kwa hiyo aya hii haimaanishi kwamba mwanamume ni bora kwa wema au tabia.
Inamaanisha tu kwamba kwa ajili ya mpangilio na utaratibu (nizām), mtu lazima awe na jukumu la utawala – kama vile shuleni, walimu wote wanaweza kuwa na sifa zinazolingana, lakini ni lazima mtu awe mkuu ili mfumo ufanye kazi.
Na aya inaendelea:
وَبِمَا أَنفَقُوا مِنْ أَمْوَالِهِمْ
“…na kwa sababu wanatoa mali zao.”

Sababu ya pili ni kwamba mzigo wa kifedha wa kaya – tangu mwanzo hadi mwisho, kutoka A hadi Z – unakaa kabisa juu ya mwanamume. Qur’an haimpangii mwanamke hata asilimia moja ya jukumu la kifedha la familia.
Si mahari (jahez), wala gharama za harusi (walīmah), wala sahani, vyombo, au vitu vya nyumbani – hakuna hata moja ya haya ni wajibu wake. Lakini angalia mfumo wa Pakistan leo – ni, kusema ukweli, mfumo wa kutokuwa na aibu na uchafu.
Mwandishi wa gazeti aliwahi kuandika, hasa kuhusu Punjab – kwa vile yeye mwenyewe alikuwa Mpunjabi – kwamba katika tamaduni hii, ndoa inapofanyika, bibi arusi hufika na lori zilizojaa bidhaa – wakati mwingine lori kadhaa – kwa nyumba ya mume.
Kisha familia nzima ya mume hutumia samani zilezile na vyombo hivyo, na baada ya muda, ikiwa kuna mzozo wowote, wanafamilia wale wale wanamtisha msichana, wakisema, “Usithubutu kufanya vibaya – unajua sisi ni nani?”
Wanamtisha wakiwa wameketi juu ya kitanda chake mwenyewe, wakila kutoka kwenye vyombo vyake mwenyewe, wakinywa kutoka kwenye glasi zake mwenyewe, wakiishi katika vyumba vilivyo na bidhaa alizoleta, na kupika katika vyombo vyake vya jikoni. Wanatumia kila kitu alicholeta katika nyumba hiyo – lakini wanamtisha kana kwamba hamiliki chochote.
Ni hali ya dhihaka na aibu iliyoje! Qur’an, hata hivyo, haijauacha mfumo wa maisha ya familia kwa matakwa ya mwanadamu; imebainisha na kufafanua wajibu wa kila mtu kwa uwazi. Sio suala lililoachwa kwa tafsiri ya kibinafsi au ya kitamaduni. Aya inaweka misingi miwili ya wajibu wa mwanamume:
1. Sheria ya kimungu ya mamlaka ya shirika (bimā faḍḍalallāhu baʿḍahum ʿalā baʿḍ), na
2. Wajibu wa kifedha wa mwanamume (bima anfaqū min amwalihim).
Hivyo, mume ndiye qawwam – meneja anayewajibika na anayewajibika wa kaya. Sasa, katika aya hii hii, Qur’an inaeleza wajibu na wajibu wa mke ndani ya nyumba:
فَالصَّالِحَاتُ قَانِتَاتٌ حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ بِمَا حَفِظَ اللَّهُ
“Basi wanawake wema ni watiifu, na wanalinda asipokuwepo [mume] yale aliyowawekea Mwenyezi Mungu.”
Hivyo wakati mwanamume anakuwa qawwam – mwenye jukumu la uongozi, meneja wa familia – basi ni nini nafasi ya mwanamke? Qur’an inajibu: faṣ-ṣāliḥātu – wanawake wema, qānitāt – wale ambao ni watiifu kwa uchaji Mungu, ambao wako tayari na tayari. Sharti lililowekwa na Qur’an hapa ni kwamba familia inayozungumziwa ni familia yenye waumini—mwanamume na mwanamke wote ni mu’min. Mfumo huu haujaundwa kwa ajili ya jamii ya “mseto”, wala kwa utamaduni unaoathiriwa na maadili ya Kihindi au Magharibi, ambapo wanaume na wanawake wameunda vyeo na itikadi zao wenyewe.
Badala yake, sheria hii inatumika kwa nyumba inayoamini ambapo imani inaongoza mwenendo. Faṣ-ṣāliḥāt qānitāt – yaani, wake waadilifu ni wale ambao wako qānitāt, maana yake “tayari na tayari.” Sasa, qunut haimaanishi “qunūt” tunayosoma katika sala kwa kuinua mikono.
Neno qunūt hapa linamaanisha utayari wa ndani wa kisaikolojia na kiroho – hali ya akili na roho. Kuwa qānit maana yake ni kujiandaa kiakili, kihisia, na kwa hiari kutekeleza wajibu. Mara nyingi, tunaambiwa tufanye jambo fulani lakini hatuko tayari kiakili kulifanya, na kwa hiyo hatufanyi hivyo—hata kama kwa nje tunaonekana kukubaliana. Huenda umepitia jambo hili—unamwambia mtu afanye kazi fulani, naye anatikisa kichwa na kusema “ndiyo, ndiyo,” lakini haifanyi. Kwa nini? Kwa sababu yeye si qānit – hayuko tayari kiakili kwa kazi hiyo.
Mtu wa qānit ni yule ambaye yuko tayari katika akili, moyo, na mwili wake kutenda – kutimiza kazi aliyopewa kwa utayari kamili. Kwa mfano, darasani: baadhi ya wanafunzi huja wakiwa tayari kiakili kujifunza — wako qānitīn (tayari). Wengine huja na vizuizi vya kiakili: wanafikiri “somo hili ni gumu sana,” au “mwalimu si mzuri,” au “somo hili si la lazima kwangu.” Watu kama hao si qānitīn – hawako tayari. Ndivyo ilivyo kwa kazi za kimwili kama vile mazoezi – wale ambao wako tayari kiakili huzifanya kwa urahisi na kwa juhudi; wale ambao hawako tayari kiakili wanafanya kwa uvivu, nusu-moyo, au la.
Kwa hivyo, qunūt inamaanisha utayari huu wa ndani. Kwa hiyo, Qur’an inasema: faṣ-ṣāliḥātu qanitāt — “Wanawake waadilifu ni wale ambao wako tayari na tayari kukubali na kushirikiana na usimamizi (qawwāmiyyah) wa waume zao.” Yaani, mke anapaswa kuwa qanit — tayari kukubali mamlaka ya mume wake na kuendesha maisha ya kifamilia— mume anapaswa kuwajibika na kuwajibika katika maisha ya familia. mke anapaswa kuwa qānit – tayari na kusaidia. Kama majukumu yatabadilishwa – kama ilivyo kawaida leo – ambapo mume anakuwa mtiifu na tayari kumtii mke katika kila kitu, basi mume anakuwa qānit na mke anakuwa qawwam. Ugeuzaji huu unavuruga mpangilio – mfumo unaanguka – kwa sababu zote mbili haziwezi kuwa qawwam, na zote mbili haziwezi kuwa qānit.
Mfano wa Qur’an ni ulinganifu – qawwam moja, qanit moja.
Na Qur’ani inaongeza kusema:
حَافِظَاتٌ لِّلْغَيْبِ —
Hao ni walinzi wa ghaibu.
Maana yake, mume anapokuwa hayupo nyumbani, mke huilinda nyumba hiyo—hadhi, mali, na utakatifu wake—asipokuwepo.
Anakinga kile ambacho Mwenyezi Mungu Amemuamrisha kukilinda – bima ḥafiẓallah – yaani, anatimiza amana ya ulezi iliyowekwa juu yake.
Hivyo, Qur’an inabainisha sifa tatu kwa mke Muumini:
1. Ṣāliḥah – mwadilifu, mnyoofu wa tabia,
2. Qanitah – akiwa tayari na kushirikiana na uongozi wa mumewe.
3. Hafiâh – kulinda nyumba yake na imani ya mumewe katika kutokuwepo kwake.
Sasa, Qur’an pia inazungumzia aina tofauti – wale wanawake ambao hawataki, hawana ushirikiano. Wanaitwa nāshizat – kutoka kwa nashuz, maana yake ni muasi, muasi, au muasi. Nashizah ni mwanamke ambaye anakataa kuwa qānit – hataki kushirikiana, hataki kutimiza wajibu wake wa ndoa, hataki kudumisha maelewano ya kaya.
Iwapo mnaogopa maasi (nushuz) kutoka kwa wake zenu – kwamba hawatashirikiana katika mambo ya familia au katika mahusiano ya ndoa – Qur-aan inatoa muongozo ulio wazi.
فَعِظُوهُنَّ —
“Basi waonye.
Washauri, waeleze kwa upole, wakumbushe wajibu wao.
Ikiwa ushauri haufanyi kazi:
وَاهْجُرُوهُنَّ فِي الْمَضَاجِعِ —
“Basi waache peke yao katika vitanda vyao.
Hiyo ni, tenganisha mipangilio ya kulala – uondoe urafiki, uunda umbali.
Na ikiwa hata hiyo itashindwa:
وَاضْرِبُوهُنَّ —
“Basi waadhibu.”
Hii haimaanishi vurugu au madhara; inarejelea ishara ya ishara na ya kinidhamu, kitendo cha maonyo mazito ya kuonyesha kutoidhinishwa – hatua ya mwisho ya kurejesha utulivu.
Ikiwa, baada ya haya yote, watarekebisha na kurudi kwenye utiifu na ushirikiano, basi:
فَإِنْ أَطَعْنَكُمْ فَلَا تَبْغُوا عَلَيْهِنَّ سَبِيلًا
“Basi usitafute njia yoyote dhidi yao.”
Hiyo ni, maelewano yakisharudishwa, usiendelee kuwadhulumu au kuwatawala.
Aya inahitimisha:
إِنَّ اللَّهَ كَانَ عَلِيًّا كَبِيرًا
“Hakika Mwenyezi Mungu ni Mtukufu na ametukuka.
Ukumbusho kwamba Mwenyezi Mungu anavichunga vyote viwili – kwamba uwezo ni Wake, si wa mwanadamu, na kwamba mamlaka haya lazima yatekelezwe kwa uadilifu na unyenyekevu. Mstari huu wote, kwa hiyo, unaweka kanuni ya utaratibu wa familia na nidhamu. Hakuna mahali popote katika Qur’an panaposema kwamba mama mkwe, baba mkwe, au kaka mkubwa ndiye qawwam (msimamizi) wa mwanamke. Qur’an inaweka wazi kabisa kwamba ni mume pekee ndiye qawwam – meneja, mlezi, na mwenye wajibu kwa mke wake. Lazima aheshimu familia nzima, lakini qunūt – utayari wa kujitolea na utiifu – inaelekezwa haswa kwa mumewe.
Na kwa sababu dhumuni la msingi la ndoa, kwa kweli, ni udhibiti wa maisha ya kijinsia ya mwanadamu, maneno qunūt na nushuz (utiifu na ukaidi) katika aya hii yanarejea hasa kwenye mwelekeo huo wa karibu – kwenye maelewano ya kijinsia na kihisia kati ya mume na mke.
Utunzaji wa nyumba (khāndārī) ni kazi ya pili tu; wanawake wengi ni walezi bora wa nyumbani lakini wanashindwa kabisa katika shohardārī (kutunza mume) – katika majukumu ya kuwa mke. Ikiwa mwanamke anafanya kazi za nyumbani vizuri, anapata thawabu – lakini ikiwa atashindwa kutimiza wajibu wa ndoa, atawajibika mbele za Mungu. Nashizah ni yule ambaye anashindwa katika shohardāri – yule ambaye hawezi kutimiza haki za mume wake.
Ikiwa mke atakataa ukaribu na ushirikiano (nushuz), basi hatua zilizowekwa – ushauri, kutengana, na mawaidha ya mwisho – hutumika ndani ya muktadha huo. Iwapo bado ataendelea kuwa mkaidi, basi haki zake – ikiwa ni pamoja na matengenezo na usaidizi – zinasitishwa; na ikiwa hata hilo halileti suluhu, basi talaka ni chaguo la mwisho. Nashizah – mke muasi ambaye anakataa ushirikiano wa ndoa – hana haki tena ya mapendeleo ya ndoa.
Kwa maana mwanamke wa namna hiyo hafai kuwa mshirika wa ndoa, wala kumzaa mume watoto, wala kuwa mama wa uzao wake. Mwanamke ambaye hawezi kutimiza wajibu wa kuwa mke (shohardāri) hawezi kutimiza zile za umama (bachadāri).

Khutba ya 2: Hatari ya Kupituka Mipaka (Ghuluw)
Amri ya Taqwa (Kumcha Mungu)
Enyi waja wa Mwenyezi Mungu, mimi nawanasihi nyinyi na mimi mwenyewe tuchunge Taqwa (kumcha Mungu).
Ninakuamrisheni uchamungu, ninakualikeni kuelekea Taqwa, na ninasisitiza kwamba maisha yenu mnapaswa kuishi kwa mujibu wa Taqwa – chini ya kivuli cha Taqwa, na kwamba mfumo wa maisha yenu ujengwe juu ya msingi wa Taqwa.
Kwa muda fulani, khutba za Ijumaa za sehemu mbili zilikuwa zimesitishwa kwa sababu ya hali zilizokuwapo. Mada iliyokuwa ikizungumziwa ni riwaya kutoka kwa Amirul-Mu’minīn (عليه السلام) katika Nahj al-Balāgha, katika sehemu ya Hikmah (Hekima).
Katika riwaya hiyo, Amirul-Mu’minin (ع) anasema:
هَلَكَ فِيهِ رَجُلَان مُحِبٌّ غَالٍ وَمُبْغِضٌ قَالٍ
“Aina mbili za watu zitaangamia juu yangu – anayenipenda kupita kiasi (ghali), na anayenichukia sana (mubghid).”
Imam kama Kiwango cha Ubinadamu
Amirul-Mu’minīn (عليه السلام) anasema kuhusu mimi – kuhusu nafsi yangu, nafasi yangu, na nafsi yangu – kuna aina mbili za watu ambao wataangamizwa. Mmoja ni yule anipendaye lakini anazidi kupita kiasi katika upendo wake, na mwingine ni yule ambaye ana uadui kwangu – ambaye ana chuki na uovu dhidi yangu.
Amirul-Mu’minīn (ع) ni Imamu — na Imamu ni kipimo (mi‘yar). Yeye ndiye kipimo cha mwongozo, kipimo cha ubinadamu, cha uadilifu, na cha maadili. Hata kiisimu, neno “Imam” lina maana hii.
Katika lugha ya Waarabu, kabla ya kuteremshwa kwa Qur’an, “Imam” alirejelea uzi wa kupimia unaotumiwa na waashi — kamba yenye uzito unaoning’inia juu yake (inayoitwa shāqūl kwa Kiajemi na sahil kwa Kiurdu) ilitumika kuangalia kama ukuta ulikuwa umenyooka au umeinamishwa. unyoofu – uliitwa “Imam.” Baada ya muda, neno hilo lilipanuliwa kwa kigezo au kipimo chochote ambacho kitu kinawekwa sawa na sahihi. Wakati jamii inajengwa – wakati ustaarabu wa mwanadamu unafanyika – lazima kuwe na kiwango cha kuamua ikiwa jamii hiyo ni sawa na imeanzishwa kwa haki au imepotoka na kupotoka.
Hivyo basi, Mwenyezi Mungu (سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ) Ameweka mifano ya wanadamu – Maimamu – kama viwango vya ubinadamu.
Mwenyezi Mungu alipomwambia Nabii Ibrahim (عليه السلام):
إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا
“Hakika mimi nimekuteua wewe kuwa Imamu wa watu.”
Ilimaanisha kwamba alipaswa kuwa kipimo ambacho ubinadamu ungetathminiwa. Mwenendo wa mwenye kuendana na mwenendo wa Ibraahim (ع) ameongoka na ni binadamu; asiyefanya hivyo amejitenga na ubinadamu.
Kisha Ibrahim (ع) akaomba kwamba Uimamu uendelee katika kizazi chake, na Mwenyezi Mungu akamjibu:
لَا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ
“Ahadi yangu haiwafikii madhalimu.”
Maana yake: katika kizazi chako watakuwa watu wema na madhalimu; Uimamu hautatolewa kwa madhalimu, bali kwa walio wema kama nyinyi.
Juhudi za Kimungu Kuifanya Qur’an Iwafikie Wanadamu
Mmoja wa waalimu wetu watukufu alikuwa akisema kwamba Mwenyezi Mungu alifanya juhudi kubwa sana kuleta elimu ya Malakut (eneo la mbinguni) duniani kwa ufahamu wa mwanadamu.
Haikuwa rahisi kufanya ufunuo wa kimungu – ukweli wa mbinguni, upitao maumbile – kupatikana kwa akili za kidunia. Lilikuwa ni jukumu kubwa la kiungu la “kuidhihirisha” Qur’an—kuteremsha kile ambacho kilikuwa juu ya uwezo wa mwanadamu kufikia kiwango chake.
Mwenyezi Mungu aliiteremsha Qur’an kwenye ufahamu wa mwanadamu, lakini wanachuoni – kupitia ufafanuzi mgumu na istilahi za kifalsafa – waliiinua juu sana hivi kwamba muumini wa kawaida sasa anahisi kuwa Qur’an haiwezi kueleweka. Kwa hivyo, kupitia maelezo na mazungumzo, watu waliamini kwamba Qur’an si ya wao kuielewa.
Vile vile Mwenyezi Mungu aliwatuma Maimamu – viongozi wa mbinguni walioteremshwa duniani kwa ajili ya kuwaongoza wanadamu. Lakini baadaye, watu – tena, baadhi ya wanachuoni na watia chumvi – waligeuza utaratibu wa kiungu: walimchukua Imam, ambaye alikusudiwa kuwa kielelezo cha kibinadamu, na wakamwinua tena mbinguni, wakimtangaza kuwa ni Mungu. Mwenyezi Mungu alikuwa amemfanya Amirul-Mu’minīn (ع) kuwa Imam kwa watu wa ardhi – kielelezo cha kufuatwa kwa ajili yake – lakini kigezo cha kufuatwa kwake kuwa kitu kisichoweza kuzuilika – lakini cha kibinadamu. Kwa hivyo, kama vile Qur’ani ilivyoondolewa kutoka kwa wanadamu, ndivyo Imam pia alivyoondolewa.
Asili ya Kipekee ya Uimamu wa Imam Ali
Uimamu wa Amirul-Mu’minīn (ع) ni Uimamu usio na kifani – usio na kifani katika historia yote ya mwanadamu. Hikmah (msemo wa busara) unaojadiliwa yawezekana ni namba 117 ya Nahj al-Balāgha, ambamo Amir al-Mu’minīn (ع) anasema:
“Aina mbili za watu wataangamia juu yangu:
wale wanaonipenda kupita kiasi na wanavuka mipaka (ghulat);
na wale wanaonichukia mimi (mubghidīn).
Kauli hii inaweza tu kutoka kwa Imam Ali (ع) – hakuna kiongozi mwingine, hakuna mwanadamu mwingine, angeweza kusema kitu kama hicho. Je, umewahi kusikia kiongozi yeyote wa kilimwengu, wa kidini au kisiasa, akisema: “Wafuasi wangu, pia, wanaweza kuangamizwa”? Viongozi kawaida hudai kinyume – kwamba wale wanaowafuata wanahakikishiwa mafanikio, bila kujali wanafanya nini.
Lakini Imamu Ali (ع) anasema: “Hata wafuasi wangu wanaweza kuangamia ikiwa watavuka mipaka ya Mwenyezi Mungu.” Hii ni alama ya ukweli wa Mwenyezi Mungu – kwamba hata upendo, ukivuka mipaka ya haki na wastani, hupelekea kwenye maangamizo.
Hatari ya kupituka mipaka (Ghuluw)
Kuzidisha na kutia chumvi – ifrāṭ – katika kitu chochote husababisha uharibifu, na kupuuza – tafrīṭ – hufanya vivyo hivyo. Mipaka yote miwili ni ya uharibifu; usawa tu (iʿtidāl) unahakikisha wokovu. Katika kila zama, kumekuwa na watu waliofanya ghuluw kuhusiana na Ahlul-Bayt (عليهم السلام) – wakizidisha hadhi yao kupita vile alivyoamrisha Mwenyezi Mungu.
Ghulat walidai kwamba Maimamu hawakuwa wanadamu, bali ni wa Mungu; kwamba wao walikuwa waumbaji badala ya viumbe vilivyoumbwa. Amir al-Mu’minīn (ع) na Maimamu wengine mara kwa mara walionya dhidi ya hili.
́Allāmah Majlisī (رحمة الله عليه), katika Bihār al-Anwār, juzuu ya 25, ameweka wakfu sura nzima kwa kukanusha ghulat. Anaandika jinsi kila Imam, katika wakati wake, alikabiliana na kesi hii.
Fitnah (majaribu) ya kwanza ya ghuluw ilianza hata katika zama za uhai wa Mtume (ﷺ) na iliendelea kwa Maimamu wote – mpaka wakati wa Ghaybah ya mwisho (ghaybah), na inaendelea hadi leo.
Onyo la Qur-aan – Wale Waliopituka mipaka ni miongoni mwa waliopotea
́Allamah Majlisī anaitaja riwaya ya 20 chini ya sura ya kumi, akifafanua aya ya Qur’ani:
غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ
“Sio njia ya wale waliokasirikiwa, wala waliopotea.” (Surah al-Fatiha, 1:7)
Amirul-Mu’minin (a) amesema:
Mwenyezi Mungu amewaamrisha waja wake kumuomba uongofu juu ya njia ya wale aliowafadhilisha – mun’am ́alayhim – ambao ni, kama inavyosema Qur’an mahali pengine, Mitume, wakweli, mashahidi na wema.
Kinyume chake, Mwenyezi Mungu amewaamrisha Waumini kujikinga na njia ya walio ghadhabu yake (maghdub ́alayhim) na walio potea (saww) kisha akaeleza: Miongoni mwa maghdub ́alayhim wamo Mayahudi ambao Mwenyezi Mungu amesema: “Ambaye Mwenyezi Mungu amewalaani na juu yake iko ghadhabu yake.”
Na miongoni mwa Waliyn wapo walio ghuluw, ambao Mwenyezi Mungu alisema juu yao:
قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لَا تَغْلُوا فِي دِينِكُمْ غَيْرَ الْحَقِّ
“Sema: Enyi Watu wa Kitabu! Msipite kiasi katika Dini yenu zaidi ya Haki.” (Surah al-Nisaa, 4:171)
Hivyo basi, kutia chumvi katika imani – iwe ni kwa Wakristo kuhusu ʿĪsā (عليه السلام) au kwa Waislamu kuhusu Maimamu – inalaaniwa vivyo hivyo.
Ufafanuzi wa Imam Ali (ع) na Imaam al-Riḍhā (ع)
Imam Ali (a) amesema: “Mwenye kumkufuru Mwenyezi Mungu, au anayeninyanyua juu ya daraja la utumwa (Subūdiyyah), huyo ni miongoni mwa maghdub ́alayhim na Allaah.”
Na Imamu al-Riḍā (عليه السلام) ameongeza:
“Mwenye kwenda kinyume na maelezo yake ya Amirul-Mu’minin (ع) – kumlea kupita utumwa katika uungu – ni miongoni mwa walio ghadhabu ya Mwenyezi Mungu na wamepotea.
Maimamu wakasema: “Msitutoe katika mipaka ya utumwa, sisi ni waja wa Mwenyezi Mungu, tuelezeni mnavyotaka, lakini tuhifadhini utumwa wetu kwa Mwenyezi Mungu.
Wakatahadharisha: “Msifanye ghuluw kama walivyofanya Wakristo kwa ﻪ bin Maryam (عليه السلام) Sisi hatuna hatia miongoni mwa wanao pindukia mipaka.
Swali kwa Imaam al-Riḍā (ع)
Mtu mmoja alisimama na kumuuliza Imam al-Riha (ع):
“Ewe mwana wa Mtume wa Mwenyezi Mungu, tufafanulie Mola wako Mlezi – kwani wapo wanaotupinga na wanakhitalifiana nasi katika imani.”
Imam akajibu:
“Mwenye kumuelezea Mola wake Mlezi kwa mfanano (qiyās) daima atabakia katika mkanganyiko. Mwenye kumdhania Mwenyezi Mungu kwa sura ya kibinadamu basi amepotoka. Mwenye kumpwekesha Mwenyezi Mungu kwa sura au sura amekufuru.”
Aliendelea:
“Ninamuelezea jinsi Alivyojieleza Mwenyewe – bila maono, bila umbo, bila kikomo.
Haonekani kwa macho, wala hafungiwi na nafasi, wala hafafanuliwa kwa kipimo.
Yeye ndiye Muumba wa kila aina, lakini hana umbo. Yeye ndiye Mpaji wa mipaka yote, lakini Yeye Mwenyewe hana mpaka.”
Hitimisho na Dua (Dua)
Imam alieleza kwamba yeyote anayenasibisha matendo au sifa za kiungu kwa Maimam anafanya uwongo na uzushi. Madai hayo ni itikadi za ghulat – watia chumvi – sio Ahlul-Bayt (عليهم السلام).
Imani ya kweli ya Maimamu ni umoja (tawhid) wa Mwenyezi Mungu na utumwa (ubūdiyyah) wa viumbe vyote mbele yake.