Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mudiri wa Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
KHUTBA YA IJUMAA – 2 MEI 2025
Khutba ya 1 : Kuitambua Fitnah kunahitaji akili (Aql) na Imamu
Fitnah ni jambo ambalo haliwezi kuepukika katika jamii. Wakati watu wanaishi pamoja, migogoro hutokea kwa sababu ya maslahi na tamaa zinazoshindana. Matokeo yake ni hali ambayo watu hupoteza uwazi na kuchanganyikiwa.
Enzi za Amirul-Muminin (a) zilikuwa katika moja ya fitna kali, na alitoa muongozo kwa wakati wake na kwa siku zijazo. Moja ya changamoto wakati wa Fitnah ni kwamba watu mara nyingi hushindwa kutambua suala la kweli. Wanakuwa na msimamo juu ya kile wanachokiona mbele yao na hawawezi kutofautisha iwapo wanachoshuhudia ni fitna au ni wajibu wa kweli—hivyo wanaweza kushiriki katika Fitnah, wakiikosea kuwa ni wajibu.
Ili kukabiliana na Fitnah, mtu anahitaji akili (Shauur), sio tu uwepo wa wa asili wa akili tu. Akili hii hukua polepole na baadaye sana maishani ukilinganisha na hisi za kimwili, ambazo hukomaa haraka. Nyakati nyingine, huenda mtu akakabili majaribu makali sana hivi kwamba akapoteza uwezo wake wa utambuzi.
Shauur inahusu ufahamu mzuri, sahihi. Neno hilo limetokana na mzizi uleule wa “nywele,” likimaanisha kitu chenye hila sana. Kama vile ni vigumu kupata uzi wa nywele kwenye vumbi au nyasi, kutambua ukweli mzuri na uliofichwa wakati wa Fitnah kunahitaji ufahamu ulioboreshwa. Fitnah vile vile ni za hila, zimefichwa, na hazitambuliki kwa urahisi na kila mtu.
Mwenyezi Mungu ameumba ulimwengu mzima ndani ya mwanadamu, na katikati ya ulimwengu huu wa ndani ni Imamu. Kwa mujibu wa hadithi, Imam katika jamii anashikilia hadhi ya Aql (akili) na Shauur (hisia). Haya yalikuwa ni mafundisho ya Imamu Sadiq (a) kwa mwanafunzi wake Hisham, ambaye wakati fulani alimkabili mwanachuoni kutoka Kufa ambaye alikuwa akiwachanganya watu kuhusu dhana ya Uimamu. Hisham alieleza kwamba Imam ni kama moyo katika mwili, ambapo ni muhimu kwa utendaji kazi wa kiumbe chote. Aliposikia hivyo, mwanachuoni huyo alitambua kwamba Hisham alikuwa mwanafunzi wa Imamu Sadiq (a). Imam alimsifu Hisham na akawataka wengine wafanane naye. Katika hadithi hii, Imam anaelezewa kama kituo ambacho Ummah hupokea ufahamu wa kweli.
Kwa bahati mbaya, mtazamo wa Imam miongoni mwa baadhi ya Mashia umepotoshwa na taaluma za kitheolojia na kiimani (za Kisufi). Shule hizi mbili zinatoa maoni yanayopingana na ufahamu wa Quran. Kwa maoni yao, Imam ni mtu wa kiroho tu, aliyejitenga na uongozi wa jamii. Kinyume chake, Imam wa Quran ni mtu aliyepewa mamlaka juu ya mambo ya watu, aliyepewa jukumu la kuwapanga na kuwaongoza. Imam wa Quran yupo katika kila zama. Anaweza kuteuliwa moja kwa moja kwa majina, kama Mitume au warithi au wawakilishi wao. Kutokuwepo kwa Mitume hakukanushi haja ya Imamu—kama vile akili ya mwanadamu inavyohitajika katika kila zama. Ni kinyume na hekima ya Mwenyezi Mungu kuwaacha watu bila Imamu.
Wakati wa Fitnah, kila mtu lazima atumie akili na akili yake kubainisha fitna. Leo, waumini wengi wanaona masuala fulani kama Fitnah, lakini cha kushangaza ni kwamba wanajihusisha na fitna halisi wakidhani wanatimiza wajibu wa kidini.
Kipindi cha Amirul-Muminin (a) kilikuwa kigumu sana. Ukhalifa ulimjia katikati ya machafuko kufuatia kuuawa kwa Khalifa wa tatu. Kundi lililohusika—Banu Umayyah—lilitengeneza mauaji kwa njia ambayo iliutumbukiza Ummah kwenye Fitnah. Watu walimgeukia Ali (a) kwa ajili ya uongozi, ambayo ilikuwa ni haki yake ya kimungu, hata hivyo hakutafuta madaraka kikamilifu. Ingawa utawala ulifika mlangoni pake mara nyingi, aliukataa kwa sababu haukuja kwa njia sahihi.
Yeye (a) alisema kwamba watu hawakumjia kwa sababu walikuwa wachamungu, bali kwa sababu wote wamemgeukia yeye, na hivyo uthibitisho (Hujjah) ukathibitika. Alilazimika kukubali uongozi. Moja ya hatua zake za mara moja ilikuwa kurejesha mali ya umma iliyoshikiliwa na wasomi bila haki. Hatua nyingine kubwa ilikuwa kuwatimua magavana wafisadi, akiwemo Muawiyah, ambaye aliiongoza Syria. Hatua hii iliibua Fitnah. Baadaye, Khawarij walijitokeza. Kando na matukio haya makubwa, maasi mengi madogo lakini muhimu yalitokea.
Kesi moja kama hiyo ilikuwa ni kufukuzwa kazi kwa Abu Musa Ashari, gavana wa Kufa. Alizingatiwa sana kama mtu mcha Mungu na mtu anayeheshimika wa kidini. Licha ya ushauri wa kuchelewesha kuondolewa kwake, Ali (a) aliendelea. Baadaye, ushahidi ulithibitisha kwamba Ashari kwa hakika alikuwa hafai kutawala, na hata washauri wa Ali (a) walikubali hili.
Wakati wa Vita vya Jamal, Basra ikawa uwanja wa vita. Jeshi linalopingana lilikuja kutoka Makka (Hijaz), wakati Ali (a) alikuwa Madina. Vita hivyo vingeweza kutokea mahali pengine, lakini mazingira yaliipeleka Basra, ambapo gavana wa eneo hilo aliteuliwa na Ali (a), ingawa wengi wa watu wa Basra waliunga mkono upinzani.
Ali (a) alituma ujumbe kwa Abu Musa Ashari huko Kufa, akimwomba atengeneze kikosi cha kumuunga mkono. Ashari alikataa, akatoa khutba katika msikiti wa Kufa, na akawaambia watu wasishiriki, akiuita Fitnah. Kwa ufasaha alisema: “Katika zama za Fitnah, mtu bora zaidi ni yule aliyelala, bora kuliko aliyekaa, bora kuliko aliyesimama, na bora zaidi kuliko yule anayepanda farasi. Kwa kushangaza, Ashari huyu huyu baadaye aliteuliwa kuwa mwakilishi wa Ali (a) katika usuluhishi dhidi ya Amr ibn Aas, ambapo alishindwa vibaya sana. Kisha watu walitambua asili ya kweli ya Ashari. Uchamungu wake haukumsaidia kutambua Fitnah—kwa sababu si utakatifu bali ni akili na utambuzi unaohitajika katika nyakati hizo.
Mfano mwingine kutoka katika Vita vya Jamal: Sahaba mmoja alimwendea Ali (a.s.) na kusema: “Je, unadhani tutakuunga mkono wakati upande wa pili wako wasomi na Ummul Muminin (Aisha)?” Ali (a) akajibu kwa hekima isiyo na kifani: “Akili yako ni finyu. Unahukumu ukweli kwa kuzingatia shakhsia. Unapaswa kwanza kuubainisha ukweli (Haqq), kisha uone nani anasimama nao. Sio lazima kwamba wazee au shakhsia mashuhuri daima wawiane na ukweli.
Hata leo, watu hufuata watu badala ya ukweli. Hata ikiwa haiba hizo zinapotoka, wafuasi wao hubaki waaminifu. Kwa mfano, Ushi’a umewasilishwa kama madhehebu—lakini sivyo. Wafuasi wa Maraji’ Taqliid wamegawanyika katika makundi, wakiwafuata upofu wanazuoni tofauti. Matokeo yake, Maraje’ wenyewe wana tofauti, na wafuasi wao wanabaki kugawanyika. Kwa ufafanuzi, haya huwa madhehebu—ambapo chochote anachosema mzee hufuatwa kwa upofu. Lakini katika dini, msingi lazima uwe ushahidi na dalili. Mwanachuoni akikosa ushahidi wa nafasi, lazima ufuate ukweli, sio utu.
Hii imetokea katika kila zama. Mayahudi waliwafuata makuhani wao badala ya Musa (a) na Taurati. Ukristo ulipoibuka, watu walifuata wachungaji badala ya Biblia. Wakati wa Mtume (saww), kila alichokifikisha kilikuwa kutoka kwenye Qur’an, na Qur’ani yenyewe ilimuonya: “Ewe Mtume, ukitunga chochote na ukakinasibisha kwetu, sisi hatutavumilia.”
Wakati wa Fitnah, mwanadamu anahitaji utambuzi, ambao unatokana na Aql (akili)—mradi tu imekuzwa katika akili timamu (Aql-e-Saleem). Hiki ndicho chanzo cha akili. Ikiwa unaweza kutambua ukweli katika nyakati ngumu, shukuru—umekomaa kiakili. Chanzo cha pili cha kutambua ukweli katika Fitnah ni Imamu, lakini inaeleweka kutoka kwa mtazamo wa Qur’ani, sio mtazamo wa Kisufi au wa kitheolojia wa Imam kama kiumbe wa kiroho tu. Imam wa Qur’ani ni mamlaka iliyoteuliwa na Mwenyezi Mungu duniani, yenye jukumu la kuwaongoza na kuwapanga watu.
Khutba ya 2: Kujitenga kabisa na Ghaali waliolaaniwa kama alivyoelekezwa na Imam Ridha (a)
Imam Ali aliwasilisha tishio kutoka Fitnah ya Kuluw na Ghuluw.
وَ قَالَ عليه السلام: هَلَكَ فِيَّ رَجُلَانِ مُحِبٌّ غَالٍ وَ مُبْغِضٌ قَالٍ
Makundi mawili ya watu yatakabiliana na uharibifu kwa ajili yangu: anayenipenda kwa kupita kiasi, na anayenichukia sana.
Imam Ali (a), katika muongozo wake kuhusu Taqwa (kumcha Mungu), alifundisha kwamba wakati mwingine mwanadamu anaangamizwa sio tu na vitu ambavyo asili yake ni hatari, bali pia na vitu ambavyo vinaonekana kuwa havina madhara kimsingi lakini hatimaye vinasababisha maangamizo. Katika Semi namba 117, anaeleza kwamba aina mbili za watu wataangamizwa: Ghaali (wale ambao wanatia chumvi katika mapenzi yao kwa Ali) na Qaali (wale ambao wana chuki dhidi yake).
Mtume (saww) alitangaza kwamba Ali (a) ni njia ya wokovu kwa Umma. Hata hivyo, chanzo hiki hiki cha wokovu pia kikawa sababu ya uharibifu kwa wengine kutokana na ufahamu wao usio sahihi juu yake. Makundi haya mawili—wale wanaotia chumvi na wale wanaokashifu—yalikuwepo wakati wa uhai wa Ali (a), katika zama za Maimamu wengine (a), na yanaendelea kuwepo hadi leo. Wakati huko nyuma makundi kama hayo mara kwa mara yalijitokeza na kisha kukandamizwa, leo yamekuwa vyanzo vikali vya fitnah, na kusababisha vitisho vikubwa kwa Umma wa Kiislamu.
Pakistani, haswa, imekuwa uwanja wenye rutuba sana kwa fitnah. Inachukua juhudi kidogo sana kuleta fitna katika nchi hii kwa sababu akili za watu tayari ziko tayari kukubali mkanganyiko huo. Kwa hiyo, fitna hizi zimekaribishwa na kukita mizizi kwa kina.
Ijapokuwa pia tutazungumzia suala la Nasibi (wale wanaowachukia Ahlulbayt), hapa tunazingatia maneno yanayohusiana na ghuluw (kutia chumvi).
Imamu Ridha (a) juu ya Ghuluw
Katika Juzuu ya 25 ya Bihar al-Anwar, Allama Majlisi anasimulia Hadith kadhaa kutoka kwa Maimam kuhusu Maghaali. Wakati wa uhai wao, Maimamu hawakupinga tu madhalimu wa zama zao, kama vile Banu Umayyah na Banu Abbas, bali pia walikabiliana na tishio la ndani lililoletwa na uchochezi wa ghuluw.
Katika Hadithi ya 17, Sura ya 10, Imam Ridha(a) anasimulia mazungumzo na Mamoon. Mamoon aliwahi kumwambia, “Nimepokea ripoti kwamba watu wanatia chumvi katika imani zao kuhusu wewe na baba zako.” Imam Ridha (a) alijibu kwa kusimulia Hadith kutoka kwa mlolongo wa maasumin-baba yake Imamu Musa al-Kadhim (a), kutoka kwa Imam Ja’far al-Sadiq (a), kutoka kwa Imam Muhammad al-Baqir (a), kutoka kwa Imam Ali ibn Husayn (a), kutoka kwa Imam Husayn (a), kutoka kwa Imam Ali (a), na hatimaye kutoka kwa Mtume (s). Hii inajulikana kama Msururu wa Dhahabu wa simulizi.
Mtume (saww) amesema:
“Msinizungumzie zaidi ya cheo changu cha utume. Kabla Mwenyezi Mungu hajanijaalia kuwa Mtume, alinichagua kuwa mja Wake.”
Inajulikana sana kwamba Mtume (s) alipendelea kuitwa “Abdullah” (mja wa Allah). Amesema Allah (s.w.t.) aliteremsha aya zifuatazo kutoka katika Surat Al-Imran:
“Haipasi kwa mtu ambaye Mwenyezi Mungu amempa Kitabu na hikima na Utume kuwaambia watu: Kuweni waja wangu badala ya Mwenyezi Mungu.” Bali ni lazima aseme: Kuweni waja wa Mola kwa sababu ya mnayoyajua na kuyafundisha katika Kitabu.
Imamu Ridha (a) aliendelea:
“Ali (a) alikuwa akisema kwamba makundi mawili yanayohusiana nami yataangamizwa—na mimi ninayakataa yote mawili: wale wanaovuka mipaka katika kunipenda mimi, na wale ambao wana chuki na kunipunguza kutoka katika hadhi yangu ya haki ya Wilaya na Uimamu.
Imamu Ridha (a) alimwambia Mamoon:
“Sisi Ahlulbayt (a) tunajitenga na mtu yeyote ambaye anapandisha hadhi yetu kutoka kwenye nafasi ya waja wa Mwenyezi Mungu hadi uungu-kama vile Nabii Isa (a) alivyojitenga na wale waliodai kuwa yeye ni mwana wa Mungu.”
Mwenyezi Mungu alimuuliza Isa (a):
Je! Uliwaambia watu wakufanye wewe na mama yako kuwa miungu badala ya Mwenyezi Mungu?
Isa (a) akajibu:
“Umetakasika! Sikuweza kusema nisichokuwa na haki ya kusema. Unajua yaliyomo ndani yangu, na mimi sijui yaliyomo ndani yako. Niliwaambia tu uliyoniamrisha: Muabuduni Mwenyezi Mungu, Mola wangu Mlezi na Mola wenu Mlezi.” Nilikuwa shahidi juu yao nikiwa miongoni mwao.
Masihi alijivunia kuwa mja wa Mwenyezi Mungu, na hata malaika hawakuikana hadhi hii. Mwenyezi Mungu anasema:
“Masihi hakuwa ila ni Mtume wa Mwenyezi Mungu. Mitume walipita kabla yake, wakala chakula.”
Imamu Ridha (a) aliielezea aya hii kwa kusema inathibitisha asili ya kibinadamu ya Mitume-walikula chakula na kukisaga kama watu wengine.
Kisha akaongeza:
“Yeyote anayeamini uungu wa Mitume au Maimamu – tunamkataa mtu kama huyo duniani na Akhera.”
Licha ya haya, leo wasemaji wengi, wasimuliaji, na watu binafsi hueneza ghuluw kutoka kwenye mimbari—na wanafanya hivyo kwa sababu kuna soko lao. Watu hununua ndani yake.
Riwaya Zaidi katika Kulaani Ghuluw
Katika Hadithi ya 18, Imam Ridha (a) anasema:
“Yeyote anayeamini hulul (kuumbwa kwa roho ya Mwenyezi Mungu) ni kafiri. Mwenyezi Mungu awalaani Maghaali. Wanaamini kutaraji. Wao ni kama Majusi, Wakristo, na Murji’ah. Pia ni sawa na Makhawarij. Usikae nao, usiwashuhudie, usijitenge nao.”
Hii inarejelea imani kwamba nafsi ya Imamu au roho ya Mwenyezi Mungu inaingia kwa Imam—imani iliyolaaniwa vikali na Imamu. Aliwalaani wale walioshikilia imani hizo, lakini watu wengi leo wanazistaajabia na kuzifuata.
Murji’ah lilikuwa ni kundi lililozaliwa wakati wa Banu Umayyah baada ya Vita vya Siffin. Waliamini kwamba maadamu mtu anadai Kalima, hakuna mtu aliyekuwa na haki ya kukosoa matendo yao, bila kujali rushwa au dhambi. Wakadai kwamba mambo yao yalikuwa mikononi mwa Mwenyezi Mungu, na wangesamehewa baada ya kufa. Kulingana na wao, hakuna mtu anayepaswa kuingilia kati katika matendo ya mwingine-kila mtu anapaswa kuzingatia mambo yake mwenyewe.
Imam Ridha (a) pia aliwahusisha Maghaali na Makhawarij.
Katika Hadithi ya 19, Imam Ridha (a) aliulizwa kuhusu Ghaali na Mufawwidhah. Mufawwidhah ni wale wanaodai kuwa pamoja na kwamba Mwenyezi Mungu yupo, Aliwakabidhi Maimamu uwezo na mamlaka yake yote baada ya kuumbwa. Imani hii inajulikana kama Tafwidh (kukabidhi mamlaka ya kimungu).
Imamu Ridha (a) alijibu kwa kusema kwamba Ghaali ni makafiri (makafiri), na Mufawwidhah ni mushrik (washirikina). Kisha akatoa onyo kubwa: yeyote anayedumisha uhusiano wa aina yoyote na Maghaali—iwe kwa kushirikiana nao, kufanya miamala nao, kula nao, kuoa katika familia zao, kuwaozesha binti zao, kuwaonyesha upole, kuwakabidhi kitu chochote, kuthibitisha kauli zao, au hata kushirikiana nao kwa neno moja tu kwa kauli ndogo ya Wilaya. Mwenyezi Mungu, Mtume (s), na Ahlulbayt (a).
Imamu Ridha(a) anaangazia jinsi fitna ya ghuluw ilivyo hatari na yenye kuangamiza. Alijua kwamba wakati Shia wangeweza kustahimili ukandamizaji wa utawala wa Bani Abbas, wangeweza kuangamizwa ndani na Maghaali. Hata kama Ushia leo ungelindwa dhidi ya maadui wa nje kama vile Israeli, Marekani, na Manasibi (wale wanaowachukia Ahlulbayt), bado ungeweza kuharibiwa kutoka ndani na Maghaali.
Imamu, akiwa ndiye ‘Aql (akili) ya Ummah na kitovu cha akili, alielewa kwamba aina hii ya ufisadi wa ndani hutenda kama mchwa, humeza muundo huo kimyakimya kutoka ndani. Ghuluu hii imepenya sana katika jamii.
Kwa vile watu wengi hawatambui mafundisho sahihi ya Ahlulbayt (a), wanakubali chochote kinachohubiriwa kutoka kwenye mimbari kama fundisho la kweli la Kishia. Hili linawapa Maghaali—wale wanaotunga uwongo na kuwahusisha na Ahlulbayt (a)—jukwaa lililo wazi. Matokeo yake ni kwamba wengine wanajenga uadui dhidi ya Shia kutokana na taswira potofu inayowasilishwa na hao watia chumvi.
Ajabu ya kusikitisha ni kwamba wakati Maimamu wenyewe waliwatangaza Maghaali hao kuwa ni maadui zao, leo wanasifiwa na kushangiliwa na baadhi ya watu ndani ya jamii ya Shia. Baadhi ya wasemaji, hata kama wao binafsi hawaamini katika ghuluw, wanakimbilia humo kwa sababu vinginevyo wasingepokea msaada wa kifedha au mialiko ya kuzungumza. Ili kuhifadhi mapato na hadhira yao, wanachagua kutia chumvi na kupotoka.
Hili ni kundi ambalo waumini wa kweli wanapaswa kujitenga hadharani na waziwazi. Laana ya Mwenyezi Mungu, na Mtume wake na Maimamu iko juu yao, na iko juu ya yeyote anaye shiriki nao kwa kujua.
