Kutoka Naas hadi Ummah: Mradi wa Qur’an wa Umoja

Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mudiri wa Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan

KHUTBA YA IJUMAA – 13 FEBRUARI 2026

Khutba Ya 1: Kutoka Naas hadi Ummah: Mradi wa Qur’an wa Umoja
Lazima muwe Ummah na lazima muunde Ummah. Na kwa ajili ya kutengeneza Ummah, kulingana na utaratibu ambao Mwenyezi Mungu ameweka, Manabii walijaribu kuwatoa wanadamu kutoka katika hali ya awali ya naas na kuwaleta kuelekea Ummah. Lakini wakati huo huo Qur’ani ilisema kwamba Manabii walijaribu kuondoa naas kutoka katika hali hiyo ya awali na kuwapa umbo la Ummah, lakini wengine walivunja Ummah uliojengwa, wakaufanya vipande vipande, wakaunda makundi yake, wakaunda mashirika yake, na wakaunda vikundi na madhehebu yake. Kwa njia hii, popote pale Manabii watukufu walipofanikiwa kuunda Ummah, watu hao waliuvunja Ummah huo na kuuvunja, wakauvunja vipande vipande na kuutawanya vipande vipande.
Hatua hii ni muhimu sana, kwa sababu msingi wa mwongozo ni kutengeneza Ummah na kutambua Ummah—kutengeneza Ummah na kisha kuhifadhi Ummah. Katika Surah al-Mu’minun, katika aya ya 52 na 53, amri inahusu kuhifadhi Ummah: kwamba baada ya kutengeneza Ummah uko hatarini; kuna hatari ya kuvunjika, na mambo mbalimbali ya kuvunja Ummah. Kwa hivyo taqwa lazima ichukuliwe. Ilisemwa hapo awali: huu ni Ummah, umeundwa, umepitia hatua ya uundaji, na sasa lazima uulinde.
Na kwa Ummah, nguzo ya pili Mwenyezi Mungu amesema ni rububiyyah ya Mwenyezi Mungu:
وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاتَّقُونِ
“Mimi ni Mola wako.”
Ni wazi kwamba nguzo muhimu ya kuvunja Ummah—kamba ambayo kwayo Ummah umefungwa, kufungwa, na kufanywa mmoja—ni rububiyyah ya Mwenyezi Mungu. Na watu wanapotolewa kutoka kwenye rububiyyah ya Mwenyezi Mungu na kusukumwa kwenye rububiyyah ya washirika wa Mwenyezi Mungu au wengine badala ya Mwenyezi Mungu, au watu wenyewe wanaingia kwenye rububiyyah ya wengine, basi kutoka hapa kazi ya kuvunja Ummah huanza, na kazi ya kuuvunja Ummah huanza. Kutengeneza Ummah pia hufanywa kwa kamba ya rububiyyah ya Mwenyezi Mungu, katika mhimili huu huo. Mada hii ni maarufu sana katika Qur’ani, na vivyo hivyo Mtume wa Mwenyezi Mungu (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم) aliifanya mada hii kuwa maarufu sana na kuiweka juu, kwa sababu hii ndiyo kichwa cha mwongozo. Kichwa cha habari ni kile kinachowekwa juu; kinamaanisha kichwa kikuu. Kichwa kikuu—kichwa kikuu—cha mwongozo wa Qur’ani na mwongozo wa Mtume ni hiki hasa: kufanya naas katika Ummah, na kisha kuhifadhi Ummah.
Vile vile, Mwenyezi Mungu ameelezea mfumo wa Uimamu katika Qur’ani Tukufu kwa ajili ya mwongozo wa Ummah: kwa ajili ya kutengeneza Ummah na kwa ajili ya Ummah – kuhifadhi, kwa ajili ya kulinda Ummah, kwa ajili ya kulinda Ummah – Mwenyezi Mungu ameteua Uimamu wa kimfumo. Lakini katika uelewa wa kidini, vyote hivi vimepotea: Ummah na pia Uimamu. Jina la Uimamu linabaki, lakini roho ya Uimamu – kwa sababu roho ya Uimamu ni mfumo; Uimamu ukiwa mfumo ni roho ya Uimamu – roho hii imeondolewa kwenye mfumo wa Uimamu. Ummah haukuwasilishwa kama mfumo; badala yake Uimamu uliwasilishwa kama imani, na kama ofisi ya kiroho, ofisi ya maanawi, na ofisi ya malakuti. Roho ya mfumo imeondolewa ndani yake. Kutajwa kwa Ummah kumesahaulika tangu mwanzo; kutajwa kwa Uimamu kunabaki.
Hata hivyo, hatuwezi kusema kwamba miongoni mwa Waislamu na waumini wote na miongoni mwa wasomaji na walimu wa Qur’ani kuna kutajwa kwa Uimamu. Kuna shule moja: shule ya Imami Shia, ambayo iliweka cheo cha Imami hai—iliweka jina hai, iliweka neno—lakini ikaondolewa roho, ikaondolewa roho ya Imami. Watu wengine walihama hata kutoka kwa neno Imami; walipewa maneno mbadala badala ya Imami, na wanaishi na dhana hizo na istilahi hizo. Kuelekea dhana mbadala za Imami, Imami Shia walihifadhi neno/cheo cha Imami, waliweka imara, lakini kwa kuondoa roho. Na Shia wengine—(na) mfumo wa Imami na Umma—wote wamesahau Umma: wamesahau neno hili pia, na cheo chake pia, na maudhui yake pia, na wamepoteza maana na dhana yake. Imami na Umma—zote—huku Qur’ani ikiwasilisha zote mbili kwa uwazi na kuzifanya kuwa kichwa kikuu cha mwongozo.
Sasa, katika baadhi ya maeneo cheo cha Umma na Imami kinaonekana ndani ya aya, na katika baadhi ya maeneo kuna kutajwa kwa Imami na Umma wenyewe, lakini istilahi Imami na Umma hazitumiki; bali nguzo zake, mfumo wake, maelezo yake, au baadhi ya vipengele vyake vimetajwa chini ya maneno mengine. Kwa mfano, “sirat al-mustaqeem” hii na “sirat al-mustaqeem” ya wale uliowapa neema—hakuna jina la Ummah wala cheo cha Imam, lakini maudhui ni yale yale: ni maudhui ya Uimamu na Ummah. Surah al-Fatihah kabisa, na vivyo hivyo aya zingine za Qur’ani.
Kwa sababu Ummah-kutambua ni hatua ya kwanza, utambuzi wa Imamu au utambuzi wa Uimamu ni hatua ya kwanza—ma‘rifah yake inapaswa kupatikana. Kama Maimamu wa mwongozo walivyosisitiza: watu hao ni wajinga na hufa kifo cha ujinga ambao si wajuaji wa Imamu, si wajuaji wa Uimamu, ambao hawana utambuzi. Na kizazi kizima huishi maisha yake yote na kufa, kikiishi na madhalimu, kikiishi na watu wa kidunia, kikitembea kwenye njia dhidi ya Imam au kwenye njia mbadala za Imam, na wanadhani wao ni waumini kwa sababu waliendelea kufanya vitendo vya ibada, waliendelea kufanya mazoezi ya kiroho, na kufanya matendo mengine—kwa hivyo wanadhani wanakufa kifo chenye baraka. Ilhali Imam na Mtume walisema: hiki ni kifo cha ujinga.
مَنْ ماتَ وَ لَمْ يَعْرِفْ إمامَ زَمانِهِ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّة
Yeyote anayekufa bila kumjua Imam wa wakati wake hufa kifo cha ujinga.
Yeyote anayekufa na hawezi kumtambua Imamu wa wakati wake—kutambua hakumaanishi kutambua jina lake au ukoo wake; kutambuliwa hakumaanishi hivyo. Kama hakuishi chini ya Uimamu wake—kwa kufuata mfumo wa Uimamu wake na kuwa mtiifu chini yake—kama hakuishi chini ya wilaya yake, basi hiki ni kifo cha ujinga. Na matokeo ya kifo cha ujinga si Pepo; ni Jahannamu. Mtu haendi Peponi baada ya kufa kifo cha ujinga; anaenda Jahannamu. Ni mwisho wa kutisha sana.
Kwa upande mwingine, katika simulizi inasemekana: kama unataka kumtambua Imamu, basi utamtambuaje? Kama vile hadithi inavyosema: kama unataka kupata mari‘rifah ya Mwenyezi Mungu, ipate kupitia rububiyyah ya Mwenyezi Mungu; kama unataka kupata mari‘rifah ya Mtume, ipate kupitia mwongozo wa Mtume; na ukitaka kupata ma‘rifah ya Imam—ukitaka kumtambua Imam wa wakati—basi pata ma‘rifah yake kupitia Uimamu: kupitia amr bil-ma‘ruf na kupitia mfumo wake wa vitendo. Mtambue Imam wa wakati wako ni nani.
Na hii ndiyo hoja sahihi ambayo ‘Allama Iqbal aliitafsiri:
“Umeniuliza kuhusu uhalisia wa Uimamu.
Ukweli na ukufanye kuwa Sahib wa Asrar kama mimi.
Yeye ndiye Imamu wa wakati wako, Imamu wa zamani.
Ambaye anakuweka huru kutokana na wakati uliopo na wakati uliopo.”
Imam-e barhaq anatambuliwa kwa utendaji wake. Imam wa kila kizazi ni nani? Kile ambacho Iqbal alielewa kutoka kwa Qur’ani na mafundisho ya Mtume ni hiki: Imam-e barhaq ndiye anayemtoa mwanadamu katika hali ya sasa ya ufisadi, isiyopendeza, na isiyopendeza na kumleta katika utumwa wa Mwenyezi Mungu, utii wa Mwenyezi Mungu, na rububiyyah ya Mwenyezi Mungu—yeye ndiye Imam-e barhaq. Na yule anayewafanya Waislamu kuwa waabudu wafalme, madhalimu, watawala, na wakandamizaji—yeye ni fitnah; Uimamu wake ni fitnah.
Kwa Millat-e Bayzah na Ummah wa Kiislamu—laiti wasomi wote wa kidini wangekuwa na uelewa wazi kama uelewa wazi na wa wazi wa Iqbal. Hili ni jambo muhimu kwa Maulamaa: uelewa wa Maulamaa umejaa mashaka, tuhuma, na pingamizi. Njia yao ya kufundisha ni kwamba hata kama mashaka na tuhuma hazitokei, hutolewa. Ni njia ya kawaida miongoni mwa Maulamaa na Fuqaha: katika mazingira ya kitaaluma inasemwa, “katika qulta, qultu”—ukisema hivi, nitasema hivyo; Ukisema hivyo, nitatoa jibu hili. Sasa kwa kuwa “wewe” ambaye hayupo amedhaniwa—“wewe” huyu anadhaniwa na msomi wa kidini mwenyewe; mpingaji na muulizaji anadhaniwa na yeye mwenyewe. Ukipinga—kwamba “wewe” hayupo popote; hakuna mtu aliyetoa pingamizi lolote. Wamejichukulia pacha wao wanaowapinga, nao wanamjibu. Kwa njia hii, uelewa wa kidini huanza na mashaka na tuhuma, huanza na kukanusha na kukataa, kisha huanza na “qultu na katika qulta,” na hadi mwisho hakuna amani au kuridhika; hawafikii uhakika; hakuna uelewa wa wazi. Kuanzia tawhid hadi ma‘ad, masuala yoyote unayoyaangalia, ‘ulamaa wana matatizo na pingamizi katika kila suala, na katika akili zao pia wanabeba pingamizi na mashaka ya wengine. “Huu ndio mtazamo wa ujuzi fulani na fulani”—akili zao zimejaa misemo tofauti, na kwa hivyo hakuna uhakika au kujiamini.
Akili ya Iqbal iko huru kutokana na “qulta na qultu.” Kuna Qur’ani na mafundisho ya Mtume, kwa hivyo kuna uelewa thabiti, wazi, na wa wazi kabisa. Maana yake, kuhusu Uimamu hakuna kukataa katika akili ya Iqbal. Anasema: Ninajua ukweli wa Uimamu; ukitaka, njoo kwangu nami nitakuelezea—lakini katika hali hiyo ni muhimu kwamba uwe sahib-e asrar; kuwa kwako na-rabaz ni kikwazo; ni muhimu kwako kuwa sahib-e asrar ili niweze kukuelezea Uimamu. Na Uimamu, kwa maneno mawili wazi, ni huu: huu ni Imamu-e barhaq wa wakati wako, na huo ni fitnah ya Millat-e Bayzah. Hakuna mtu aliyewasilisha picha wazi kama hiyo ya Uimamu: huyu ni Imamu, na huyo si Imamu, bali ni fitnah kwa jina la Uimamu.
Qur’ani pia imewasilisha picha ya Uimamu na Ummah kwa maneno yaleyale yaliyo wazi, bila mashaka na tuhuma, bila “katika qulta, qultu.” Mtindo wa uelewa wa kidini umekuwa mgumu, na nidhamu moja ambayo imechukua jukumu la Uimamu ni ‘ilm al-kalam—elimu ya mjadala, ikimaanisha aina ambayo kwanza mzozo na mgogoro huibuliwa na kisha mazungumzo ya kitaaluma hufanywa. Bila mzozo hakuna mutakallim anayeweza kuzungumza. Mwanafalsafa hahitaji mzozo; mwanafalsafa anahitaji tu swali: ikiwa kuna swali kuhusu mada fulani au kuna ujinga, analitatua na kulitatua. Lakini mutakallim anahitaji ugomvi, anahitaji mpinzani, mpinzani, mkanushi, ili aweze kushughulika na mkanushi huyo, kubishana naye, na kisha kumshinda. Mutakallim hupata kuridhika anapomwangusha mpinzani wake, kumnyamazisha, kufunga mdomo wake. Lakini mwanafalsafa anahisi furaha anapogundua ukweli—iwe mtu anampinga au la—ukweli unapoonekana wazi, anakuwa na furaha sana.
Kama mwanasayansi: wakati siri ya ulimwengu inapoeleweka kwa mwanasayansi, anafurahi sana kwa maisha yake yote, na imeandikwa kwa jina lake kwamba aligundua siri hii. Mwanasayansi hana wakati wa kugombana; anatafuta tu kufichua ukweli na sheria za asili. Lakini Mwolaania anataka mpinzani ambaye anaweza kumshinda, kumnyamazisha, kumpa jibu la kuvunja jino—ikiwa mpinzani hana meno ambayo yanaweza kuvunjwa, basi hawampendi kama mpinzani; wanataka mpinzani kama huyo ambaye ana meno yote thelathini na mawili ili Mwolaania huyu aweze kuvunja mdomo wake kwa jibu na kuvunja meno yake yote, basi anakuwa na furaha. Hii ni tabia. Mtu anafikia wapi ukweli katika tabia hii? Ikiwa mtu ni mpenda ukweli na mtafuta ukweli, anafikia ukweli; na ikiwa lazima tu umuangushe mpinzani, basi iwe ukweli unamfikia au la, kuvunja taya ya mpinzani ni muhimu—anapaswa kujisalimisha, hata kama ukweli hautamfikia mtu yeyote. Hizi ni shida za uelewa wa kidini.
Na kizazi cha sasa—ikiwa wana mwelekeo wa kuelewa dini, wakipata fursa na wakati—basi fuata njia iliyo wazi. Njia ngumu ya kuelewa dini itakunasa; ndani yake hutawahi kufikia hitimisho. Utaanza kutilia shaka kuwepo kwa Mwenyezi Mungu; njia yenyewe ni kama hiyo. Ujifunzaji huu wa kidini humfanya hata muumini kuwa na shaka. Mtu ni muumini, ana imani thabiti, lakini anasoma kitabu, anamwendea mwalimu, na anaanza kutilia shaka kila kitu.
Uimamu na Ummah ni mada zilizo wazi sana katika Qur’ani, katika mafundisho ya Mtume wa Mwenyezi Mungu (صلی اللہ علیہ وآلہ وسلم), na zaidi ya hayo—zaidi ya yote—katika mafundisho na shule ya Ahl al-Bayt (علیهم السلام), ni mada zilizo wazi sana. Qur’ani Tukufu imetaja mada zote mbili pamoja: Imam na Ummah. Kama ilivyoonyeshwa, kuna uhusiano na utegemezi wa pande zote mbili kati yao. Pia ulipewa mfano wa “tada’uf.” “Tada’uf” inarejelea hali hizo mbili, vitu hivyo viwili, ambavyo ni muhimu kwa kila kimoja kuwepo na pia katika dhana. Maana yake, ikiwa kitu kimoja lazima kiumbwe na kuwepo, basi kingine lazima pia kiwepo; kitu hiki hakiwezi kuwepo peke yake. Kitu ambacho ni “mutada’if” hakiwezi kuwepo peke yake; lazima kiwepo pamoja na kingine.
Kama mfano ulivyotolewa wa “juu-uzuri” na “chini-uzuri”: unaposema “hii iko juu,” dhana ya “juu” hutokea tu wakati “chini” pia ipo. “Juu-uzuri” haiwezi kuwepo peke yake; ili “juu-uzuri” iwepo, “chini-uzuri” inahitajika, na ili “chini-uzuri” iwepo, “juu-uzuri” inahitajika. Na vivyo hivyo kwa dhana yao: mara tu unapofikiria “juu,” “chini” huja akilini, na ukifikiria “chini,” “juu” huja akilini. Kuna mambo mengi kama hayo tunayoishi, ambayo uhusiano huu wa kutegemeana upo. Hili ni neno la Kiarabu; maana yake ipo katika Kiurdu na Kipunjabi pia, na wazungumzaji wa Kiurdu-Punjabi wanalitumia pia, lakini hawajui kwamba hili ni neno la lugha yao wenyewe: kwamba vitu hivi viwili vinavyotegemeana havitengani—si akilini wala katika uhalisia, wala duniani wala akilini. Vyote viwili lazima viwepo pamoja; Hakuna hata muda wa فاصلہ (pengo) kati yao.

Uimamu na Ummah ni dhana mbili za kijamii na za pamoja zinazotegemeana: Uimamu ni mfumo, na Ummah ni nguzo ya mfumo huo na muundo wake wa pamoja. Ummah bila Imamu na Uimamu bila Ummah hazipo; hazipo hata katika mimba. Hata katika mimba, dhana ya Imamu inapokuja, Ummah iko pamoja nayo; na unapoipata Ummah, Uimamu uko pamoja nayo. Sio Uimamu huu uliopotoka na Ummah uliopo akilini mwetu—ambapo kwa Ummah tunamaanisha mto fulani, au tunauchukua Ummah kwa maana ya قوم (taifa), au tunaita kundi lingine, chama, au shirika “Ummah”; na vile vile, tunampa jina la Imamu yeyote ambaye ni fitnah kwa Millat-e Bayzah na kusema “hawa ni Imamu.”
Wazo halisi la Qur’ani la Uimamu na Ummah—kwa sababu mzizi wa msamiati, mzizi wa neno, ambao maneno yote mawili yametengenezwa ni mmoja. Kutoka kwa neno ambalo “Imamu” alitoka, na kutoka kwa neno ambalo “Ummah” alitoka—zote zina msingi mmoja, mzizi mmoja. Kwa Kiarabu ni mzizi wa neno tatu: “imama” (alif-meem-meem). Waarabu, kulingana na kanuni yao, herufi mbili zinazofanana zinapokutana katika neno moja, huziunganisha na kuzisoma kwa tashdid. Ukisoma meem zote mbili kando, ni “imama,” na ukiziunganisha meem zote mbili na kuzisoma, inakuwa “umma.” “Umma” pia ina meem mbili zenye tashdid—meem iliyounganishwa na meem—na “imama” husomwa kando. Kama vile kuna maneno mengine mengi ambayo wakati mwingine husomwa yameunganishwa, wakati mwingine kando. Kama “shada,” na ukiunganisha dal na dal unaisoma kama “shadda.” Kuna mamia ya maneno kama hayo katika Kiarabu ambapo neno huundwa kwa kurudia herufi.
Ummah na Imam—zote mbili—zimetengenezwa kutokana na “imama” au “umma.” Kutokana na hili, neno “umm” pia limetengenezwa kwa Kiarabu, ambalo hutafsiriwa kama “mama,” ambaye wingi wake ni “ummahat,” na katika Qur’ani aina zote mbili zimetumika: “umm” na “ummahat.” Ummu, Imam, na Ummah—zote tatu zina mzizi mmoja; zina uhusiano wa kina wa kimsamiati. Kutoka kwenye mzizi mmoja wa kimsamiati, maneno matatu huundwa: umm—kuwa mama; imam—kuwa kiongozi; Ummah—kuwa muundo wa kijamii, umbo la pamoja la kijamii ambalo wanadamu au makazi ya binadamu au watu binafsi huchukua.
Neno hili “imama/umma,” ambalo “umm” pia limetengenezwa, lina maana moja. Mambo mengi yameenea kulihusu, lakini hayana msingi, hakuna ukweli—kama vile hili limeonyeshwa mara nyingi: kwamba kwa Kiarabu kila neno lina maana sabini. Hii ni kauli isiyo na msingi. Si hivyo. Kama vile nyote mlivyo na Qur’ani mikononi mwenu na nyote mnavyoelewa akilini mwenu kwamba Qur’ani ina mistari 6666—Qur’ani hii mnayojishikilia inasema kwamba hili si sahihi; Qur’ani haina mistari 6666. Lakini iko akilini mwenu. Kama vile ilivyo akilini mwenu kwamba dunia imetengenezwa kwa elementi nne, ilhali dunia yenyewe inasema: ni uongo; dunia haijatengenezwa kwa vitu vinne; kuna elementi nyingi. “Vipengele vinne,” ikimaanisha maji, udongo, moto, na hewa—hii iko akilini kwa sababu ni urithi mtakatifu uliorithiwa: elementi ni nne, aya ni 6666, na kila neno la Kiarabu lina maana sabini. Hizi ni inclations—ushirikina usio na msingi, unaweza kuziita—ambazo zimekita mizizi akilini mwetu.
Kwa Kiarabu, kila neno lina maana moja. Kama vile neno lilivyo moja, maana pia ni moja. Hata hivyo, sifa za maana, sifa za maana, hali za maana, na لازِمات (maana) ya maana zipo; Kuhusu haya, neno lingine pia linatumika. Kwa mfano, kuna upanga: kimsingi una neno moja, lakini upanga una hali tofauti—wakati mwingine uko kwenye ala yake, wakati mwingine nje ya ala, wakati mwingine makali yake ni makali, wakati mwingine makali yake ni butu, wakati mwingine unang’aa vitani, wakati mwingine umelala chini. Hizi ni hali tofauti za upanga, na kwa kila jimbo kuna jina tofauti. Kutokana na hili haimaanishi kwamba kila neno lina maana sabini, au kila maana ina maneno sabini. Neno moja na maana moja.
Kwa hivyo, “umm,” na “imama/umma,” zina maana moja kwa Kiarabu: kitu hicho cha asili na cha msingi—kimsamiati—ambacho huwa kitovu, na pamoja nacho ni vitu vinavyofanana, vitu vinavyofanana na kufanana nacho—vitu kama hivyo. “Mumasal” inamaanisha “sawa”: vitu viwili ambavyo unapata kufanana. Vitu ambavyo hakuna kufanana—kwa mfano jiwe na mmea—hakuna kufanana. Hata miongoni mwa mimea, hakuna kufanana kabisa; katika baadhi ya vipengele kuna, lakini baadhi ya mimea ina kufanana kabisa na mimea mingine. Vitu vyenye ulinganifu—vinapokuja na kushikamana na kitu hicho kimoja, kurudi kwake, au kutoka kwake, lakini vina uhusiano wake na kitu hicho kimoja—kinapokuwa mhimili, kitovu, na vitu vyote vinavyofanana vikiunganishwa nacho, vikiwa vimeunganishwa nacho, vikiwa vimeunganishwa nacho, na kuanzisha kiunganishi nacho—basi kitu hicho kikuu kinaitwa “umm.”
Maana: kitu ambacho kimechukua hadhi hii ya utoshelevu—kwa sababu vitu vyote vinavyofanana navyo vimekuja na kuungana navyo, vimekusanyika karibu navyo. Mkusanyiko huu wa vitu vinavyofanana unaweza kutokea kutokana na asili ya vitu hivyo vinavyofanana—ndani yake kunaweza kuwa na mwelekeo, رغبت (mwelekeo), کشش (mvuto), kwamba “sisi, vitu hivi vinavyofanana, tunapaswa kuingia katika kitu hiki au kuungana nacho.” Au inawezekana kwamba nje, kupitia shinikizo fulani la nje, vitu vinavyofanana vinakusanywa na kuunganishwa na kitu kimoja kinachofanana. Vyote vinawezekana: nia ya ndani inakuwa chanzo, au nia ya nje inakuwa chanzo. Kama vile kila kitu duniani kinavyoathiriwa na aina mbili za vipengele: kipengele cha ndani na kipengele cha nje.
Kwa mfano: tumekusanyika kwa ajili ya Jum‘ah—kipengele cha ndani hakikutukusanya; kipengele cha nje kilitukusanya. دین kilitukusanya; amri ya nje ya kimungu ilitukusanya; amri ya nje inawakusanya wafuasi wake mahali pamoja, inawafanya wasimame pamoja. Kwa hivyo wakati vitu vinavyofanana—vinavyofanana katika sehemu zao, muundo, ubora, asili, na tabia—vinapokusanyika mahali pamoja, na kitu ambacho hukusanyika karibu nacho, mhimili ambao hukusanyika, Waarabu hukiita hicho “umm.”
Kutoka kwa “imamu/umma” hii, “umm” hutengenezwa—neno hilihili “mama,” ambalo huitwa “umm.” Mama, mzazi ambaye watoto huzaliwa naye, pia huitwa “umm” kwa sababu hii: kwa sababu watoto wanaofanana wameunganishwa naye; kwa sababu wameumbwa kutokana na uumbaji wake, wamezaliwa kutoka tumboni mwake; kwa hivyo wanahusishwa naye, au hubaki karibu na mhimili wake. Baba pia ana jukumu katika kuzaliwa kwa watoto, lakini watoto wako karibu na mama. Baada ya kuzaliwa, katika malezi na katika maisha mengine pia, watoto kiasili—ndani, kikatiba, kimwili—wana mwelekeo zaidi kwa mama, kwa sababu mtoto alitoka kwenye mwili wa mama, kutoka tumboni mwa mama. Kutoka kwenye mwili wa mama mwenyewe, sehemu ilitenganishwa na kuwa mtoto. Ukweli ni kwamba ni mwili wa mama, na kutoka kwake kipande kilitenganishwa. Kwa hivyo mtoto ameunganishwa na mama. Mtoto wa pili anazaliwa, mtoto wa tatu anazaliwa—hata kama wengi wanazaliwa, wote wanabaki wamekusanyika kuzunguka mhimili wa ukweli huo huo, utu huo huo. Kwa sababu hii mama anaitwa “umm,” akimaanisha mzazi anayezaa, anayewapa watoto. Katika msamiati, Qur’ani pia ilikubali kulingana na msamiati: kwamba mwanamke huyu ambaye watoto walizaliwa kutoka kwake ni “umm”—yeye ndiye kitovu, msingi, msingi. Kutoka hapa neno “Ummah” pia lilitoka. Neno “Ummah” pia lina maana ya “imama/umma” na “umm”—likimaanisha kiini; lakini kwa Ummah linamaanisha mkusanyiko unaokusanyika kuzunguka kitovu kimoja. “umm” ni kiumbe huyo au mwanamke ambaye mkusanyiko unakusanyika karibu naye.
Kituo hiki kinaitwa “umm.” Watoto wake wamekusanyika karibu na mama huyo. Hata hivyo, neno hili si maalum kwa mama anayezaa pekee; badala yake katika matumizi ya Kiarabu neno “umm” ni pana sana. Inatumika kwa wanadamu, kwa wanyama, hata kwa vitu visivyo na uhai, hata kwa viumbe vya mbinguni, hata miongoni mwa nyota. Katika fasihi ya Kiarabu neno hili “umm” linatumika sana na mara kwa mara kwa vitu tofauti, na linatumika kwa maana yake halisi, si kwa njia ya sitiari—kwa kweli vitu hivyo vina hadhi ya “umm.”
“Ummah” inamaanisha umoja. “Umm” ni kile ambacho umoja hukusanyika. Na wakati “Ummah” inapoundwa kutoka kwake—mkusanyiko huu unamaanisha: umoja unaokusanyika na kuungana; ambapo kuna kufanana, usawa, kufanana, sifa zinazofanana—ikiwa umoja kama huo unakusanyika kuzunguka kitovu kimoja, ikiwa kitu kinawakusanya, basi umoja huo uliokusanyika unaitwa “Ummah” katika msamiati wa Waarabu. Chochote kinaweza kuwakusanya: umoja uliotawanyika, uliotawanyika wakati mwingine hukusanyika chini ya nia ya ndani, na wakati mwingine shinikizo la nje linawakusanya. Huenda ikawa kitu cha kimwili kilichokusanya umoja huo uliotawanyika, na inaweza kuwa kitu cha معنوی (chenye maana)—kama wazo lililowakusanya, imani iliyowakusanya, kusudi lililowakusanya, baadhi ya watu wanahitaji kuwakusanya. Chochote kile: ikiwa wanakusanyika kuzunguka kitu cha kawaida ambacho kipo sawa miongoni mwa wote, basi katika msamiati itaitwa Ummah.
Na “Imam” pia inatoka kwenye mzizi mmoja. Imam pia anatoka kwa “umm.” Imamu ndiye kitovu, sehemu kuu ambayo mkusanyiko huu huja na kukusanyika. Ule mkusanyiko uliotawanyika—umoja uliibuka ndani yake; umoja huo uliwakusanya kuzunguka kituo kimoja. Kitovu ambacho wote hukusanyika kitakuwa Imamu wao. Kama “umm” ilivyo kwa yule ambaye watoto hukusanyika karibu naye, ambaye wanahusishwa naye, ambaye watoto huzaliwa—yeye ni “umm.” Ikiwa mkusanyiko wa jumla—ambao huenda wasishiriki nasaba lakini wanashiriki wazo au kitu kingine—unakusanyika karibu na mtu au karibu na kitu kingine, basi hiyo itaeleweka kama Imamu wao. Katika msamiati, maneno Imamu, Ummah, na umm hayahusu wanadamu pekee; huu ni uzoefu ulioundwa akilini mwetu kwamba maneno haya yote ni kwa ajili ya wanadamu. Wanadamu ni miongoni mwa mifano ya maana hizi. Hata hivyo, katika istilahi za Qur’ani, hizi ni mahususi kwa wanadamu: katika istilahi za Qur’ani, maneno yote matatu—umm, Ummah, na Imamu—yametumika kwa ajili ya wanadamu. Lakini katika msamiati, hauzuiliwi kwa wanadamu pekee. Katika kamusi, kinachomaanishwa ni umuhimu wa kitu hicho—iwe ni mwanadamu, kitu cha kimwili, kitu chenye maana, kitu cha mbinguni, kitu cha kidunia—chochote—cha pamoja au cha mtu binafsi—kinaweza kuanguka chini yake.
Huu ni uelewa wa kimsamiati wa Ummah, au wa Imam, au wa kamusi. Kwa kuwa Qur’ani ilitumia maneno ya Kiarabu kwa mwongozo, na ilitumia maneno yale yale ya Kiarabu ambayo Waarabu walitumia katika hotuba yao ya kila siku, Qur’ani ilionyesha maana zile zile na maneno yale yale ili kuwasilisha maana za Qur’ani, na ilihifadhi maana ya kimsamiati. Sio kwamba katika kamusi neno hili lilikuwa na maana moja na Qur’ani ilimaanisha maana nyingine nalo—kama vile maana ambazo watafsiri na wafasiri mara nyingi hutuambia, ambazo ni za aina hii: kama mfano wa taqwa ulivyotolewa katika majadiliano yetu, kwamba wafasiri wote, neno taqwa linapokuja katika mstari na wanataka kulitafsiri, hulitafsiri na kulielezea hivi: “katika kamusi neno taqwa linamaanisha ulinzi”—wanataja haya yote, lakini kisha wanasema: “kusudi la Qur’ani ni: hofu.” Kwa nini tuondoke kwenye kamusi? “Ulinzi” ulipataje kuwa “hofu”? Kulikuwa na umuhimu gani, na ulikuwa ni umuhimu wa nani, kwamba neno lililokusudiwa ulinzi—Allah alichagua neno hilo lililotumika kwa ulinzi ili kuwasilisha maana ya Qur’ani, lakini kisha likabadilishwa kuwa “hofu”? Kwa hofu, Waarabu pia walitumia neno, na Qur’ani pia ilitumia. Kama kusudi lilikuwa kuwafanya watu waogope tu, hakukuwa na upungufu wa maneno katika Kiarabu ya kuwasilisha hofu, na hakukuwa na kikwazo kwa Qur’ani na Allah. Mwenyezi Mungu alitumia “khawf” pia: “la tahaf, la tahafuu” — usiogope. Taqwa si kwa ajili ya hofu; taqwa ni kwa ajili ya ulinzi. Maana iliyokusudiwa katika kamusi ndiyo hasa Qur’ani ilikusudia, na ndiyo maana neno hili lilichaguliwa, kwa sababu maana yake ni nzuri sana:
ulinzi, kipimo cha kinga—hiki ndicho kilichohitajika ili kuwasilisha dhana ya Qur’ani. Dhana ya ulinzi haiwezi kuwasilishwa kupitia neno la hofu. Lakini wafafanuzi wa Qur’ani walifanya hivi: neno ambalo maana yake ilikuwa ulinzi, walilibadilisha kuwa maana ya hofu; na sasa imekuwa kawaida: “taqwa inamaanisha hofu.” Kuanzia hapa msingi ulibadilika; njia ilibadilika; swichi ilibadilishwa. Ulipofanya ulinzi kuwa hofu, basi katika mistari yote ambapo neno hili linatumika, ulibadilisha maana—hizo zikawa “aya za hofu”; ulitengeneza “aya za kinga” kuwa “aya za hofu.” Sasa jambo ambalo Qur’ani ilikuwa ikitoa—ikivutia umakini kwenye ulinzi na hatua za kinga—ulibadilisha maana yake.
Kwa njia hiyo hiyo, neno “umm,” neno “Ummah,” na neno “Imam”—maana yao ya msingi katika kamusi ndiyo ambayo Qur’ani iliweka mbele; ndiyo maana Qur’ani ilichagua maneno haya kwa ajili ya Ummu, kwa ajili ya Imamu, na kwa ajili ya Ummah. Na maana hii lazima ihifadhiwe katika maneno na matumizi yote ya Qur’ani: maana yake ya msingi lazima ihifadhiwe. Ukiibadilisha—kama wafafanuzi walivyoandika kwamba neno Ummah mahali fulani linamaanisha kitabu, mahali fulani linamaanisha dini, mahali fulani linamaanisha mkusanyiko, mahali fulani linamaanisha malaika, mahali fulani linamaanisha kitu kingine—hii sivyo. Ummah hauna maana nyingi hivyo. Ummah una maana moja: mkusanyiko—mkusanyiko kama huo ambao umekusanywa na kitu kimoja, umekusanywa na kitu kimoja cha kawaida kuzunguka nukta moja. Katika msamiati inaitwa Ummah. Qur’ani ilichagua neno hili kwa sababu ni neno bora la kuelezea sheria ya Qur’ani na ramani ya Qur’ani ya mwongozo wa mwanadamu.
Kwa sababu Mwenyezi Mungu aliwaumba wanadamu katika asili moja, lakini ndani ya wanadamu kuna, kwa asili yenyewe, vitu ambavyo pia hutenganisha wanadamu na pia husababisha mtawanyiko. Wanadamu wana mielekeo, matamanio mbalimbali, mielekeo ya ndani; na wakati vitu vingi vinakusanyika ndani ya mwanadamu mmoja, basi wakati vitu hivi vya ndani vinapoonekana—matamanio na mielekeo—basi katika mtu mmoja kitu kimoja kinakuwa na nguvu zaidi, katika mtu mwingine kitu kingine.
Kwa mfano, kwa kawaida tunajiona: ndani ya nyumba moja kuna ndugu kadhaa. Ndugu mmoja anapenda kujionyesha: anasimama mbele ya kioo mchana na usiku, huenda kwenye chumba cha urembo, ananyolewa nywele, na hufanya kila kitu kinachovutia umakini wa watu kwake, anavutia; atavaa nguo kwa njia ambayo watu wanamtazama; atatengeneza nywele zake ili watu wazingatie. Kwa kweli anataka kuonyesha uwepo wake—anajionyesha. Hili lipo kwa ndugu wote, lakini kwa wengine mambo mengine yamekuwa makubwa, huku ndani yake utawala wa kujionyesha umeonekana.
Kuna ndugu wa pili: ndani yake mwelekeo wa utajiri una nguvu zaidi. Hasemi kwamba watu waniangalie; kwa mfano, yeye si mrembo; huvaa nguo rahisi—chochote kinachokuja, huvaa; hana usikivu katika kuvaa. Anatamani tu kwamba mfuko wake usiwe mtupu; akaunti yangu haipaswi kuwa mtupu; ninapaswa kuwa na kiasi kizuri cha pesa. Nguo—hata ziweje, nilizivaa. Hata kama kwa mwaka mzima angebaki na suruali moja tu na ikachakaa, hakuna shida—mfuko wa suruali haupaswi kuwa mtupu; lazima ujae. Ndani yake, mwelekeo wa utajiri una nguvu zaidi.
Kuna ndugu wa tatu: ndani yake mwelekeo kuelekea wanawake una nguvu zaidi. Anazurura siku nzima baada ya mwanamke jirani, chuoni, sokoni; hata ukimweka dukani, atawafukuza wateja wa kiume na kuwaweka wateja wa kike. Hii pia ni hamu ya ndani ya mwanadamu.
Ndugu watatu wanaishi katika nyumba moja, na wana asili moja, lakini mambo ya asili yanapokua, kukua, na kuibuka, huwa tofauti—yapo katika yote matatu, lakini katika kipengele kimoja huwa dhahiri zaidi, katika kingine cha pili, katika kingine cha tatu. Sasa, katika nyumba moja ndugu hawa watatu huwa mielekeo mitatu, mielekeo mitatu, haiba tatu, na aina tatu za tabia. Kwa njia hii tofauti hutokea miongoni mwa wanadamu: licha ya kuwa na asili moja, wakati asili hiyo inapokua na kuibuka, malezi yake si sawa; vipengele vyake vyote havijafunzwa kwa njia moja. Vipengele vingine hufa na kusahaulika; katika mtu mmoja kipengele kingine huwa dhahiri; katika kingine ni kinyume chake: kile kilicho dhahiri ndani yake kimelala katika kingine, na kile kilichokufa ndani yake huwa dhahiri katika kingine. Kwa njia hii, haiba huwa tofauti na kutawanyika kutoka kwa kila mmoja kutokana na sifa za mtu binafsi.
Kisha jambo kubwa zaidi ambalo, licha ya asili moja, huwatenganisha wanadamu ni maslahi. Wanadamu wanatafuta maslahi sana; riba ina utawala mkubwa juu ya wanadamu. Ndani Mwenyezi Mungu aliweka hamu hii ya maslahi au kutafuta faida ndani ya wanadamu, lakini iliwekwa kwa kusudi lingine. Matamanio yote ndani ya wanadamu kwa asili ni ya Kimungu—Mwenyezi Mungu aliyaweka katika uumbaji; Shetani hakuyaweka, wala wanadamu hawakuumba vitu hivi ndani yao wenyewe. Mwenyezi Mungu aliviweka—hizi ni amana za Mwenyezi Mungu—lakini nilizilea katika mwelekeo mwingine.
Mwenyezi Mungu aliwaumba wanadamu wakiwa na asili moja na wenye uwezo na uwezo mbalimbali, na yote haya yaliwekwa kwa jambo moja: wanadamu wana kusudi, kusudi la uumbaji. Kwa kusudi hilo halisi, utoaji huu wote ulitolewa: nguvu hizi, tamaa hizi, shauku hizi, mielekeo hii, vivutio hivi—hizi zote ni betri ambazo Mwenyezi Mungu aliweka, kwa sababu shabaha kubwa imewekwa mbele ya wanadamu: kusudi la uumbaji. Ikiwa mwanadamu ana ufahamu wa kusudi, anapenda kusudi, na macho yake yako kwenye kusudi, basi vitu hivi vyote vinakuwa nishati moja.
Kama gari: ndani yake kuna uwezo na nguvu nyingi. Mtu mzito anapoketi kwenye usukani, hutumia nguvu zote za gari—nguvu ya injini, nguvu ya betri, na uwezo mwingine—kufikia unakoenda. Lakini gari hilo hilo linapoingia mikononi mwa kijana mzembe ambaye hataki kufikia popote kupitia hilo, lakini anataka tu kucheza, kujionyesha, kufanya magurudumu, kupiga honi, kusherehekea basant—basi nguvu zile zile zilizowekwa kwa ajili ya kufikia unakoenda zinaanza kutumika kwa lengo lingine.
Binadamu pia ni kitovu cha nguvu mbalimbali. Ndani ya wanadamu kuna chipsi nyingi, betri nyingi, vipimo vingi—nishati ya ajabu ipo: kiakili, kimwili, hiari, kiroho, inayotegemea moyo—nguvu tofauti. Nguvu hizi zilikuwa kwa kusudi: wanadamu wana kusudi, na kwa kusudi hilo nguvu kama hiyo inahitajika kutoka nyanja tofauti ili wanadamu waweze kufikia kusudi hilo. Njia ni ngumu; ni kupanda. Kusudi limewekwa kwenye kilele; wanadamu wamewekwa chini ya kilele hicho—katika asfal al-safilin—na kupanda kutoka hapo hadi kilele hicho, nishati hii imetolewa: lazima upande mlima na kuinuka. Lakini wanadamu huanza kupoteza nguvu hizi hapo hapo mguuni. Mwanadamu mwenye lengo anakuwa mwenye kuzingatia maslahi; anasahau kusudi na kutumia nguvu zote kwa maslahi.
Maslahi yanapochukua nafasi ya kusudi, kuanzia hapa mtawanyiko miongoni mwa wanadamu huanza, migogoro huanza. Kwa sababu kila mtu ana maslahi; kila mtu pia ana kusudi. Ikiwa wote watageukia kusudi, hakutakuwa na ugomvi hata kati ya watu wawili. Lakini wote wanapogeukia maslahi, basi wanapigana, kwa sababu maslahi yanagongana na maslahi. Kusudi haligongani na kusudi. Njia inayoelekea kwenye kusudi ni sirat al-mustaqeem; haigongani. Kusudi pia haligongani. Maslahi yanagongana; njia inayofikia maslahi yanagongana, na njia zinazofikia maslahi yanagongana. Kuanzia hapa mwanadamu anakuwa adui wa mwanadamu mwingine; mwanadamu anakuwa dhidi ya mwanadamu; ndugu anakuwa dhidi ya ndugu; jamaa anakuwa dhidi ya jamaa. Kuanzia hapa fitnah hutokea miongoni mwao na huanza kutokana na kutafuta maslahi. Kisha mambo mengi ya mwanadamu huchochea kutafuta maslahi haya, na kuanzia hapa mtawanyiko huanzishwa kwa wanadamu. Na mwanadamu huyu, ambaye asili yake ni moja, hugawanyika katika makundi, vyama, vikundi, na maumbo tofauti.
Na hasara ya kwanza kwa mwanadamu anayechukua maumbo haya kutokana na kutafuta maslahi ni kwamba kusudi linakuwa mbali; kusudi husahaulika. Mwanadamu aliumbwa kwa kusudi hilo, lakini riba ilimtoa kwenye kusudi hilo. Akiachwa katika hali yake, ataendelea kuzama katika vita vya maslahi na migogoro, kufa hapa, kuuana, kumalizana—au hata kama hawatauaana, vita isiyo na mwisho inaendelea kati yao: vita vya maslahi na vita vya njia.
Kwa hivyo ni muhimu kuelekeza mawazo yao: kuwafanya watambue, kuwaamsha, kuwafanya wafahamu, kuwaambia: ninyi si wanyama, ninyi si wanyama, ninyi si ng’ombe au nyati, si kondoo au mbuzi—ninyi ni wanadamu. Ninyi ni wanadamu na mna kusudi la juu la kibinadamu. Ili kuwavuta kuelekea kusudi hilo, ni muhimu kwamba kuwe na kiini fulani ambacho wanakusanyika, na kisha kuwafanya kuwa kitu kimoja, huwakusanya.
Jambo la kwanza linalowakusanya wanadamu ni kusudi. Jambo la pili linalowakusanya ni njia ya kufikia kusudi hilo. Jambo la tatu linalowakusanya wanadamu ni mwongozo anayewafanya watembee kwenye njia hiyo—mwongozo anayeonyesha kusudi na kuonyesha njia. Mwongozo huu huwakusanya: huwapa ufahamu, huwapanga, huwaunganisha, huweka nidhamu, na hugeuza mwelekeo wao kuelekea kusudi. Kitu kimoja kinachowakusanya ni Imam. Na mkusanyiko unaokusanyika—kwa kusudi, kwa njia, na kwa kiongozi, au karibu na kiongozi, karibu na njia, na karibu na kusudi—wanaitwa Ummah.
Na kwa kuwa kusudi hili, njia, na mwongozo vimewekwa na Mwenyezi Mungu kwa ajili ya wanadamu, katika istilahi za Qur’ani, Ummah ambao Mwenyezi Mungu ameamuru utakuwa wale watu wanaokusanyika karibu na kusudi la Mwenyezi Mungu lililotajwa, njia ya Mwenyezi Mungu iliyotajwa, na kiongozi aliyewasilishwa au aliyeanzishwa na Mwenyezi Mungu. Mkutano huo uliokusanywa utaitwa Ummah. Lakini wale wanaokusanyika karibu na maslahi au mambo mengine—katika msamiati wataitwa Ummah, lakini katika istilahi za Qur’ani hawataitwa Ummah.
Qur’ani iliwasilisha ramani ya kimungu na muundo wa jamii ya wanadamu: kwamba watu wanapokusanyika kulingana na دستور ya kimungu, watakuwa Ummah. Watu wanapokusanyika kulingana na ilani ya kimungu—kulingana na kusudi, kulingana na njia, kulingana na shule na itikadi—basi wataitwa Ummah. Lakini ikiwa hawatakusanyika karibu na kusudi la kimungu, basi wao si Ummah. Majina yao mengine—kama katika aya hii hii neno limetumika:
وَتْفَتَّقَتَّؤُٓ عَمْرَهُمْ بَيْنَهُمْ زُوْبُرَا
Watakuwa vipande vipande, nao watakuwa vyama:
كُلُّ حِزْبٍ بِمَا لَدَيْهِمْ فَرِحُونَ
Watakuwa vyama;
Ummah utaisha; kutakuwa na vyama, na kila chama kinafurahi na kile kilicho nacho. Walivunja Ummah na kufanya sherehe, na wanafurahi—wakifanya sherehe, densi, na dhamaal—kwenye sherehe.
Kwa hivyo hatua ya kwanza ni Ummah-utambuzi: kile kinachoitwa Ummah, kulingana na istilahi ya Qur’ani na haswa kulingana na maana ya kimsamiati. Istilahi ya Qur’ani haijaondoka kwenye msamiati. Tofauti pekee ni: katika msamiati kila mhimili unaitwa “umm,” na kila mkusanyiko unaokusanyika kuzunguka mhimili wowote unaitwa Ummah; lakini katika istilahi ya Qur’ani, kwa sababu tu ya دین—wakati mkusanyiko wa binadamu unapokusanyika kuzunguka دین, kuzunguka kusudi la Mungu na njia ya Mungu—basi utaitwa Ummah, na mhimili unaokusanyika kuzunguka utaitwa Imam.
Kwa hivyo, ikiwa kuna mkusanyiko lakini hakuna mhimili, mkusanyiko hauwezi kuwepo; Ummah hauwezi kuundwa ikiwa hakuna Imam. Na ikiwa kuna Imam mhimili lakini hakuna mkusanyiko unaozunguka, basi hauitwi Imamah. Kama vile ikiwa kuna mwanamke lakini hajazaa, hawezi kuitwa “mama.” Wanawake wengi hawawezi kuitwa mama kwa sababu hawakuzaa; wao ni wanawake, si mama. Watakuwa mama wakati kutoka kwao mkusanyiko unazaliwa—mtoto mmoja, watoto wawili—ndipo wataitwa mama. Bila kuwa na watoto, kumwita mama yake hata kunamsikitisha mwanamke huyo; badala yake inakuwa aina ya shutuma ikiwa mwanamke bikira anaitwa mama—yeye si mama kwa sababu mtoto si wake.
Ikiwa kuna Imam, basi Ummah unahitajika. Imam inamaanisha yule ambaye Ummah unakusanyika karibu naye. Na Ummah ni mkusanyiko unaokusanyika karibu na Imam, na njia yake ni sawa na njia ya Imam—kile ambacho Mwenyezi Mungu ameweka—na kusudi lake ni sawa na kusudi ambalo Mwenyezi Mungu ameweka. Ikiwa watu wanakuwa mmoja kuelekea hilo, basi huu ndio Ummah. Hii ndiyo dhana ya Ummah—hii ndiyo maana ya Ummah inavyokuwa katika istilahi za Qur’ani.
Popote neno Ummah linapotumika katika Qur’ani—tutawasilisha mistari michache—hapo pia Qur’ani ilitumia neno hili kwa maana ya kimsamiati, na pia kwa maana ambayo Mwenyezi Mungu ametengeneza ramani/mpango wa Ummah kwa Waislamu. Maana yake: katika baadhi ya maeneo Qur’ani pia iliita mkusanyiko uliokusanyika juu ya upotofu “Ummah,” na katika baadhi ya maeneo iliita mkusanyiko uliokusanyika karibu na Mtume au karibu na Ahmad, au uliokusanyika juu ya rububiyyah ya Mwenyezi Mungu, “Ummah.” Kwa hivyo ambapo mkusanyiko uliokusanyika katika upotofu unaitwa Ummah, maana ya kimsamiati inakusudiwa, kwa sababu msamiati unauita Ummah mkusanyiko unaokusanyika karibu na mhimili, na ule wanaokusanyika karibu nao ni “umm” na Imam.
Baada ya dhana hii, Qur’ani iliwasilisha hatua ya kutengeneza Ummah: watu ni waabudu maslahi, waabudu shauku, waabudu nafsi zao, wafuasi wa tamaa na matamanio; kwa hivyo mkusanyiko huu wa naas unatawanyika kama mto. Ili kuupa mto huu uliotawanyika umbo la Ummah tena, Mwenyezi Mungu aliwateua Maimamu: mnapaswa kuufanya mto huu uliotawanyika kuwa Ummah—huu ni Ummah unaotengeneza. Wakati Ummah unapotengenezwa na unakuwa Ummah, ndipo inasemwa: huu ni Ummah wenu, na lazima muulinde—Ummah – uhifadhi. Hiyo ndiyo hatua ya baadaye. Kwanza ni Ummah unaotengeneza, na kabla ya hapo ni Ummah – utambuzi.
Mwenyezi Mungu atupe uelewa sahihi wa Qur’ani. Mwenyezi Mungu atupe uwezo. Na Mwenyezi Mungu atupe uwezo wa kuchukua mwongozo kulingana na Qur’ani. Na Mwenyezi Mungu atupe uwezo wa kuelewa mfumo wa Qur’ani—mfumo wa Uimamu na Ummah—na kuuanzisha.
Khutba ya 2: Taarifa ya Ripoti ya Kwanza (FIR) kutoka Jaamia, Lahore, kwa ajili ya Maandamano huko Islamabad
Enyi waja wa Mwenyezi Mungu, nawashauri nyote na mimi mwenyewe kuhusu taqwa takatifu (تقوى — taqwa). Ninawaalika kwenye taqwa takatifu na kusisitiza kwamba mnapaswa kuishi maisha yenu kulingana na taqwa, ishini maisha yenu chini ya kivuli cha taqwa, na simamisheni mfumo wenu wa maisha juu ya msingi wa taqwa. Taqwa ni kipimo cha kinga kutoka kwa Mwenyezi Mungu Tabarak wa Ta‘ala kwa maisha ya mwanadamu; Mwenyezi Mungu amelinda maisha ya mwanadamu kupitia taqwa. Kwa ajili ya kuanzishwa kwa taqwa, kwa ajili ya kuanzisha na kutekeleza mfumo wa taqwa, Mwenyezi Mungu Tabarak wa Ta‘ala aliwatuma Manabii watukufu, akafunua vitabu vya mbinguni, na akawateua wasomi. Watu hawa, katika maisha yao, kupitia historia yao, walitekeleza mfumo wa taqwa juu ya kuwepo kwao wenyewe, na katika wakati wao, katika kuanzishwa kwa taqwa miongoni mwa watu walio chini ya amri yao, na katika kufafanua mfumo wa taqwa, mwenendo wa Amir al-Mu’minin (amani iwe juu yake) ni maarufu sana.
Amir al-Mu’minin (amani iwe juu yake) alielezea taqwa, alihubiri taqwa, aliifundisha, aliwafunza watu juu ya taqwa, na akatekeleza taqwa kikamilifu katika maisha yake mwenyewe, na aliwasilisha siri nyingi za taqwa. Miongoni mwa hizo ni hekima—hekima ya Amir al-Mu’minin inayounda taqwa na inayochochea taqwa. Katika hekima hii, katika hekima nambari 117, Amir al-Mu’minin anasema:
حَلَقَ فِي عَرَّجُلَان مُحِبٌ غَالٍ وَمُبْغِزٌ قَال
Kuhusu mimi, kunihusu, kunihusu, aina mbili za watu zitaharibiwa, na kuangamizwa : moja, wapenzi ambao ni wazidishaji, wanaovuka mipaka katika mapenzi, na nyingine, wale ambao wana chuki—wale ambao ni nasibi na maadui. Hawa wawili wameangamia.
Hii ndiyo hoja ya Amir al-Mu’minin (amani iwe juu yake) kwa kuonyesha ni ipi aliyotaja fomula na kanuni ya ulinzi wa dini pia: kwamba miongoni mwa dhiki kuu ambazo dini huishia nazo na dini hukanyagwa ni dhiki mbili—moja, dhiki ya ghuluw, ya wanaotia chumvi, na ya pili, dhiki ya nasibis. Na pia alisema kwamba dhiki hizi mbili huharibu Ummah pamoja na dini. Zenyewe zimeharibiwa, lakini pia huwa chanzo cha uharibifu wa wengine, na madhara na hasara kubwa ya hizi mbili hufikia dini na Ummah.

Na kama nilivyosema, Amir al-Mu’minin alionyesha usikivu kuelekea dhiki hii, licha ya ukweli kwamba dhiki hii ilikuwa kwa faida yake—Amir al-Mu’minin alikuwa na faida ndani yake. Kadiri ghuluw ilivyo zaidi, ukiangalia kutoka kwa mtazamo wa kidunia, kutoka kwa mtazamo wa nje, basi yule ambaye wafuasi wake ni wenye msimamo mkali, ambaye wafuasi wake ni wanaotia chumvi—hii inafaidika sana. Wale wanaotia chumvi, wanaotia chumvi murshid, wanaotia chumvi kiongozi wao, na kufanya mambo ya kutia chumvi—hili halidhuru; linamfaidisha kiongozi. Lakini Amir al-Mu’minin ndiye mwongozo wa kipekee: wale wanaotia chumvi kuhusu Amir al-Mu’minin, Amir al-Mu’minin anawaadhibu, anawatangazia dhiki, na pia anawapa habari njema za uharibifu—kwamba wao wenyewe wameharibiwa na kuwa njia ya uharibifu wa wengine.
Vivyo hivyo, Maimamu waliotakaswa (amani iwe juu yao)—kila Imamu katika enzi yake—alitangaza wenye kutia chumvi wa wakati wake na Manasibi wa wakati wake, watu wa chuki, kama dhiki, waliwaonyesha, na kuwafahamisha watu kuhusu dhiki na uovu wao. Na hii inaonyesha kwamba katika enzi ya Maimamu, miongoni mwa dhiki kulikuwa na dhiki kali: dhiki ya ghuluw na dhiki ya Nasibi, vyote viwili. Lakini Maimamu walionya zaidi, wakiendelea kulinda dhiki ya ghuluw kwa nguvu zaidi, kwa sababu kupitia dhiki hii Ushi‘a ulikuwa ukiangamizwa. Na dhiki hii, baada ya enzi ya Maimamu, inaendelea hadi leo. Hadi leo dhiki hii—badala yake imekuwa kali zaidi—na iko duniani kote, lakini Pakistan iko katika utoto wake, zaidi katika utoto wake. Pakistan iko chini ya aina ya shambulio la dhiki: dhiki za kisiasa, dhiki za kidini. Na miongoni mwa dhiki za kidini kuna nasibiyyat—kumaanisha watu wanaobeba chuki, ukaidi, na uadui kwa Amir al-Mu’minin na Ahl al-Bayt—na wengine ni watiaji chumvi. Na zote mbili ni dhiki za kiwango cha uwanja. Sio kwamba ni dhiki za kivitabu tu, au dhiki za propaganda tu, au dhiki za kiakili tu; bali zimekuwa dhiki za kidunia na za kiwango cha uwanja, ambazo madhara yake yanafikia nchi, ambazo madhara yake yanafikia taifa, madhara yake yanafikia Shia, na Sunni pia hupata madhara, na zaidi ya yote, ambao madhara yake yanafikia dini—dhiki hizi mbili zinazotokea sasa, na watu wamepigwa na pigo lao.
“Acheni msongamano huu, fanyeni nidhamu ya waandaaji na wanafunzi,” na dhiki hizi kwa wakati huu zimefikia kilele chake. Leo ni Ijumaa, na kote nchini jumuiya ya Shia na viongozi wa Shia wametangaza siku ya maandamano. Huko Islamabad wanafanya maandamano ya kati, na kote nchini pia ni Ijumaa. Sasa maandamano ya Ijumaa ni ya aina yake bila gharama; Kwa hivyo, viongozi hao ambao wana uongozi lakini hawana jumuiya pamoja nao hutumia fursa ya Ijumaa. Baadhi ya Wasunni pia wana viongozi kama hao wanaoita Umma mzima wa Kiislamu kwamba mahubiri ya Ijumaa yanapaswa kutolewa kuhusu mada hii. Mahubiri yatafanyika hata hivyo; sala zinapaswa kufanywa kwa ajili ya nchi—wale wanaosali Ijumaa. Sasa, hasa, hata “shahriye” imeongezwa kwa ajili yao; sasa wanafanya sala bora zaidi. Kisha wanaandika katika magazeti ya siku inayofuata kwamba kwenye simu yetu sala zilifanywa Ijumaa, kwenye simu yetu Ijumaa iliombwa. Hii inaitwa: fateha ya bibi kwenye duka la muuzaji wa vitafunio—fateha ya bibi kwenye duka la muuzaji wa vitafunio—kwa sababu ukifanya fateha ya bibi basi lazima utoe tabarruk, sivyo? Kwa hivyo badala ya hayo, unawakusanya watu kwenye duka la muuzaji wa vitafunio na kusema, “Pipi hizi zimewekwa mbele; soma fateha kwa ajili ya bibi yangu.” Pipi unazopaswa kununua hata hivyo kwa sababu umefika huko. Kwa hivyo hii ikawa methali: hatima ya bibi katika duka la muuzaji wa vitafunio. Ukitaka kupanga maandamano, basi yapange ipasavyo, na ni haki ya kuyapanga.
Ingawa tukio hilo lilikuwa chungu, lakini pia lilikuwa la kusikitisha—hili ni tukio la kwanza, kwa ufahamu wangu mdogo, kupokea lawama kali katika ngazi ya kimataifa. Viongozi wote wa kimataifa—viongozi wa Ulaya, viongozi wa Afrika, viongozi wa Asia—na hata serikali kubwa ambazo mara nyingi hukaa kimya kuhusu dhiki kubwa na matukio makubwa, wote walilaani tukio hili kwa kauli moja. Katibu Mkuu wa Umoja wa Mataifa, nchi zote za Ulaya moja moja, nchi zote za Ghuba, na ndani ya Pakistani pia, vikundi, mashirika, na watu binafsi walililaani. Baadhi hawakufanya hivyo, baadhi walikaa kimya, lakini wengi walililaani. Ni tukio la kipekee katika asili yake kwa maana hiyo: walibaki kimya kuhusu Gaza, walibaki kimya wakati Iran iliposhambuliwa, lakini katika shambulio la Tarlai, wote walililaani kwa kauli moja. Na hili ni jambo muhimu sana—umuhimu wake mkubwa katika suala la jumuiya na sosholojia, na katika siasa—ambalo katika ngazi ya jumla kila mtu alililaani.
Ni wazi kwamba tukio hili lilikuwa chungu kwa kila mtu—kwa Wapakistani wote—na hasa kwa Umma wa Shia, lilikuwa tukio la kuhuzunisha zaidi, hasa kwa mashahidi, familia zao, na waliojeruhiwa. Mwenyezi Mungu awape wote uponyaji kamili—hasa kwa waliojeruhiwa, waliojeruhiwa, familia zao, na kwa kila mtu, lilikuwa tukio la kuumiza moyo.
Kwa nini tukio hili lilitokea? Amir al-Mu’minin (amani iwe juu yake) alilielezea kwa hekima ile ile: kwamba makundi haya mawili ambayo Amir al-Mu’minin anasema ni yale yaliyoharibiwa na waharibifu—watiaji chumvi na manasibi—makundi haya matatu kwa pamoja yalifanya mauaji haya, mauaji haya ya Shia.
Katika tukio la Tarlai, kundi moja ndani yake ni manasibi na matakfiri waliofanya kitendo hiki. Kundi la pili, kutokana na uzembe na uvivu wao tukio hili lilitokea, ni serikali. Na upande wa tatu ndio wanaotia chumvi, kwa sababu huyu ndiye Imam Bargah yuleyule ambapo tukio hilo chungu la miaka iliyopita lilitokea, ambapo mzungumzaji kuhusu watu watakatifu wa Ahl-e-Sunnat—mzungumzaji mmoja, mfanyabiashara mmoja wa damu—alisema jambo la kuchochea moto badala ya pesa, na kisha serikali ya wakati huo ikamtuma Uingereza kwa njia salama, na imemweka salama hadi sasa. Tukio hili lilitokea mahali pale pale. Na baada ya hapo matakfiri wakalifanya hati—licha ya ukweli kwamba katika tukio hilo mwitikio mkubwa ulionyeshwa na Shia. FIR iliwasilishwa na Shia, maandamano yalifanywa na Shia, kwa sababu Shia walijua kwamba hii ni fitnah. Inaonekana makundi haya mawili kwa kweli ni kundi moja: nasibi takfiri na mchochezi—madhehebu, mpenda madhehebu, mtengano wa zakir na khatib. Ndani yao kuna kundi moja, jeshi moja, lakini wanapojitokeza wanakuwa wawili, kwa sababu wote wanafanya kazi moja, lengo la wote wawili ni moja: kueneza uchochezi ndani ya Ummah, kuunda mgawanyiko, na kisha kuunda uwanja na uwanja kwa matukio kama hayo, na kisha wachezaji wapya huja uwanjani—kwa mfano, wa kwanza huenda na kusema jambo la matusi, kisha wa pili huja kwenye tusi hilo na kuanza utakfiri, wa tatu hutumia mazingira yaliyotengenezwa na utakfiri huo na kuandaa mshambuliaji wa kujiua, kisha wa nne hutumia mazingira baada ya shambulio hilo la kujiua. Kuna mnyororo kati yao, na yule aliye nyuma yao ambaye ndiye mhamasishaji ni mmoja—kama mkurugenzi wa filamu anayetoa mwelekeo. Waigizaji ishirini au thelathini na waigizaji wanaigiza mbele, lakini mkurugenzi mmoja anakaa nyuma. Mtu mmoja anamwambia kila mwigizaji: kwa dakika nyingi sana zungumza mazungumzo haya, fanya harakati hii, pigana hivi, piga hivi, fanya hivi. Mkurugenzi mmoja anakaa na kumfanya kila mtu afanye—kumfanya mtu acheze, kumfanya mtu alie. Mkurugenzi huyo mmoja—kwa sababu ana hadithi—anachagua waigizaji kulingana nayo, na mmoja baada ya mwingine anamleta kila muigizaji, anamfanya aigize, na kumlipa, na kusema, “Jukumu lako limekamilika, nenda nyumbani salama.” Na kisha mwishoni mwa filamu kuna “mwisho”; watu wanapiga makofi na kusudi lake linatimizwa.
Hiki ndicho kinachotokea katika siasa: mkurugenzi mmoja anakaa nyuma. Ametengeneza wahusika tofauti wa hadithi, na amempa kila mmoja mwongozo. Kwa mmoja anasema: lazima uje na kutoa hotuba hii; baada ya hotuba uigizaji wako, jukumu lako katika filamu, katika hadithi, limekamilika—nenda nyumbani salama. Kisha analeta ya pili: kwenye hotuba iliyotolewa, sasa lazima ufanye uchochezi. Anafanya uchochezi, jukumu lake linatekelezwa. Lazima ufanye mkutano, lazima uimbe kauli mbiu za “Shia kafir,” lazima ufanye uchochezi, lazima uwatangaze Shia wote wajib-ul-qatl. Akisema hivi, anachukua pesa, jukumu lake linaisha, anarudi nyumbani. Kisha la tatu linakuja: sasa lazima uandae mlipuaji wa kujitoa mhanga, kwa sababu mazingira yametengenezwa, uchochezi umetengenezwa, miali ya moto inawaka, chuki imeenea—sasa mlete mlipuaji wako wa kujitoa mhanga na uonyeshe tukio muhimu la filamu ya vitendo. Anakuja. Baada ya hapo serikali inakuja, na serikali kisha inaizuia—ikiwa kwa msingi wa fitnah hii inataka kuchochea jambo hilo zaidi, basi serikali inachukua hatua kama hizo; na ikiwa inataka kukandamiza jambo hilo na kutoa mwelekeo kitu kingine, basi serikali na vyombo vya habari vinaingilia kati. Na kwa njia hii, hadi tukio linalofuata, filamu hii inaendelea, na shughuli zinaendelea juu yake.
Hapa kazi hiyo hiyo imetokea: wote kwa pamoja waliunda mazingira haya, na maisha mengi yasiyo na hatia—wengi walikuwa wanafunzi, wakazi wa hosteli—wengine kutoka Gilgit, wengine kutoka Parachinar, wengine kutoka mahali fulani, kutoka Baltistan, kutoka miji tofauti; baadhi ya waumini wa eneo hilo pia—waliuawa kishahidi. Waliuawa kishahidi katika hali ya kusujudu, waliuawa kishahidi katika hali ya sala, waliuawa kishahidi katika Mharaba. Waliuawa kishahidi kwa ukatili mkubwa.
Na mara moja serikali ilisimulia hadithi: kwamba ndani ya saa mbili hadi mbili na nusu wote walikamatwa; kitambulisho chake kilipatikana; mwili wake ulilipuliwa vipande vipande; lakini kitambulisho cha mshambuliaji wa kujitoa mhanga kilikuwa kikiwa kizima—hakuna kilichotokea. Na ilitokea kama “mstari wa kumi na moja”: kila kitu kiliyeyuka kwa maelfu ya nyuzi joto Fahrenheit na kuwa unga, lakini pasipoti haikuathiriwa—muujiza huu ulitokea. Na mara moja waliwakuta waliohusika wamefichwa Afghanistan ndani ya saa nane. Na ndani ya saa mbili na nusu—mashirika yetu yanapaswa kutoa mafunzo zaidi kwa CIA ili wapunguze muda. Ndani ya saa mbili na nusu kufanya kitu na kitambulisho cha mshambuliaji wa kujitoa mhanga, kisha akampandisha kwenye basi kutoka Nowshera akiwa amevaa koti, anaondoka Nowshera, anakaa kwenye basi, anakunywa chai njiani, na baada ya kunywa chai huja moja kwa moja msikitini na kulipua—huku serikali ikichukua hatua kali dhidi ya ugaidi. Katika nchi ambayo gaidi anaweza kuvaa koti kutoka nyumbani na kuingia katika eneo la usalama huko Islamabad na kufanya bomu, basi katika hadithi hii inapaswa kuwa imefikiriwa: ni heshima gani yako iliyobaki? Ni heshima gani ya mkurugenzi iliyobaki katika hili? Ikiwa mtu anaweza kuja kwa kukaa kwenye basi la kawaida na kufanya ugaidi, basi usalama huu ni upi? Mfumo wako na kamera zako za CCTV na madai yako yalikwenda wapi? Kisha akasema kwamba jukumu ambalo serikali ilicheza baadaye ni la kulaaniwa sana na la aibu.
Ni aibu kama vile Ghala ambalo matakfiri walitenda. Uhalifu huu sio wa kwanza, na sio wa mwisho. Lakini umefanywa pamoja. Ni wazi, wanaotia chumvi pia walihusika katika hilo, matakfiri pia, na nasibi pia—wote waliweka sehemu yao ndani yake.
Mtia chumvi huyu—tazama: kulikuwa na marufuku kwake huko Islamabad. Wasomi wa Islamabad walipata marufuku iliyowekwa kwamba hii ni fitnah, anaeneza udini, mtu huyu ni mpotovu kimafundisho, mkaidi, na fitnah, kwa hivyo marufuku inapaswa kuwekwa kwake huko Islamabad. Kamishna wa Islamabad aliweka marufuku. Serikali iliondoa marufuku—serikali ya wakati huo iliiondoa. Katika maeneo hayo hayo na katika Imam huyo huyo Bargah alilazimishwa kuzungumza. Mnamo tarehe 6 Muharram alifanya tusi hilo, akasababisha fitnah, na mnamo tarehe 7 Muharram alifikishwa Uingereza kupitia ndege maalum. Kulingana na wale waliokuwa naye, kulikuwa na msafara wa magari, yakiwemo magari ya serikali, magari makubwa, msafara mzima wa Land Cruisers, wakimsindikiza kutoka Islamabad hadi uwanja wa ndege wa Faisalabad. Kwenye uwanja wa ndege ndege ilikuwa imesimama Faisalabad, na kutoka hapo walimpeleka moja kwa moja Uingereza, na bado yuko salama Uingereza.
Ni serikali pekee inayoweza kufanya hivi. Si katika uwezo wa mtu wa kawaida kupata visa kwa siku moja, kupanga tikiti kwa siku moja, na kufikia siku moja. Hata Waziri Mkuu wa sasa Shehbaz Sharif hawezi kufanya hivi—kama angejaribu kujifanyia mwenyewe, kwamba leo visa imepigwa muhuri, leo ndege iko tayari, na leo wanamchukua—angehitaji muda pia. Lakini kwa hili mpango huu ulifanywa. Serikali ya wakati huo na mawakala ndani ya serikali hiyo walifanya hivi. Ilifanyika kwa ajili ya siku hiyo. Yule aliyeandika hadithi—kusudi lake halikuwa tusi; hili ndilo kusudi walilotekeleza leo. Walichofanya Ijumaa iliyopita katika Msikiti wa Tarlai Khadija-tul-Kubra—lengo halisi lilikuwa kufikia hapa. Hili pia lilikuwa shabaha ya kati. Mbele wanapaswa kupeleka kazi hii mbali zaidi, na kuipeleka mbali zaidi.
Imekuwa muda mrefu; tumeielezea waziwazi na kuilaani: kwamba kwa takriban miaka miwili hadi mitatu iliyopita, utakfiri umekuwa hauzuiliki ndani ya Pakistan. Huko Islamabad, kuna rekodi katika vyombo vya habari kwamba katika miaka miwili au mitatu iliyopita, mikutano ya takfiri—ambapo ni “kafir wa Shia,” “Shia wajib-ul-qatl” pekee, na chuki dhidi ya Shia ilienea mitaani mwa Islamabad—iliruhusiwa. Kamishna aliruhusu; polisi wa Islamabad walilinda mikutano hii; na waliunda mazingira haya ndani ya Islamabad, kisha katika maeneo mengine, katika miji mingine, mmoja baada ya mwingine katika kila mji.
Upande mmoja uliunda simulizi la “Paigham-e-Pakistan” kwamba chuki ya kidini haipaswi kuenezwa. Basi ni nini kilichoenezwa katika mikutano ya Islamabad, mikutano ya Multan, mikutano ya Karachi—hii si chuki? Hii haianguki katika kundi la chuki ya kidini? Huu ni enzi ile ile ya Zia-ul-Haq wakati mazingira ya “Shia kafir” yalipotengenezwa, na makasisi walinunuliwa na kutayarishwa, na kutayarishwa kuwasha nchi moto, na kazi hii yote ilifanyika kwa gharama ya serikali, na mahakama, polisi, na idara zingine kwa pamoja ziliwasha moto huo. Na kundi hilo bado lipo. Lilitangazwa kupigwa marufuku kwenye karatasi, lakini katika vitendo bado linaondoa mikutano. Shirika lililopigwa marufuku linaondoa mikutano, linatishia mamilioni ya watu nchini, linawatangaza kuwa wajib-ul-qatl, linachochea—lakini serikali haichukui hatua dhidi ya yeyote kati yao: hakuna FIR, hakuna marufuku.
Na leo waumini huko Islamabad wametangaza kwamba wataandamana. Na kwa maandamano hayo, kabla ya kuja Ijumaa nimepokea barua kutoka kwa Hakimu wa Jiji la Islamabad kwamba ikiwa leo maandamano haya yatatokea Islamabad, watanisajili FIR dhidi yangu huko Islamabad; kwamba ikiwa maandamano yatatokea, watachukua hatua za kisheria dhidi yangu—mwanafunzi.
Sasa una kasi sana sasa hivi, wewe ni “mwepesi sana,” kiasi kwamba FIR ya maandamano ya Islamabad itasajiliwa dhidi ya mtu huko Lahore? Basi nini—umetoa onyo pia kwa takfiri yeyote kuhusu maandamano au uchochezi wa takfiri? Na bila shaka lazima umewapa kila mtu—hii ni dhana yangu—kwamba sio mimi tu, lazima umewapa wote.
Hii ni kasi ya serikali, hii ni upumbavu wa serikali. Uliwapa takfiri fursa. Unasema upande mmoja kwamba khawarij wanaiharibu Pakistan—hao khawarij, ikiwa wametoka mpaka wa Afghanistan basi ni khariji; lakini ikiwa khariji ameketi katika Lal Masjid basi yeye si khariji? Kwa bahati mbaya, watu wa Lal Masjid ni wa mstari wa Deoband, na imethibitishwa kwamba mamufti wa Deobandi wamesema kwamba viongozi hawa wa Lal Masjid pia ni khawarij; mufti wa serikali alisema wao ni khawarij.
Umesoma katika historia khawariji ni akina nani: wale waliomuua Ali (amani iwe juu yake). Utambulisho mkuu wa khariji ni kwamba yeye ni adui wa Ali na wafuasi wa Ali; anawatangaza kuwa makafiri. Ni nini kimekuwa mji mkuu wa khawariji hawa? Ni nini kimekuwa makao makuu ya khawariji hawa? Khawariji hawa wamewaweka Shia chini ya shabaha yao. Na kisha familia hizi zilizokandamizwa—ambazo watu wake wengi wameuawa kishahidi—zinapotaka kupinga, hazina hata haki ya kulia, wala haki ya kupinga, wala haki ya kulaani, kukusanyika mahali fulani; hazikuruhusiwa.
Imekuwa muda mrefu; tumeielezea waziwazi na kuilaani: kwamba kwa takriban miaka miwili hadi mitatu iliyopita, utakfiri umekuwa hauzuiliki ndani ya Pakistan. Huko Islamabad, kuna rekodi katika vyombo vya habari kwamba katika miaka miwili au mitatu iliyopita, mikutano ya takfiri—ambapo ni “kafir wa Shia,” “Shia wajib-ul-qatl” pekee, na chuki dhidi ya Shia ilienea mitaani mwa Islamabad—iliruhusiwa. Kamishna aliruhusu; polisi wa Islamabad walilinda mikutano hii; na waliunda mazingira haya ndani ya Islamabad, kisha katika maeneo mengine, katika miji mingine, mmoja baada ya mwingine katika kila mji.
Upande mmoja uliunda simulizi la “Paigham-e-Pakistan” kwamba chuki ya kidini haipaswi kuenezwa. Basi ni nini kilichoenezwa katika mikutano ya Islamabad, mikutano ya Multan, mikutano ya Karachi—hii si chuki? Hii haianguki katika kundi la chuki ya kidini? Huu ni enzi ile ile ya Zia-ul-Haq wakati mazingira ya “Shia kafir” yalipotengenezwa, na makasisi walinunuliwa na kutayarishwa, na kutayarishwa kuwasha nchi moto, na kazi hii yote ilifanyika kwa gharama ya serikali, na mahakama, polisi, na idara zingine kwa pamoja ziliwasha moto huo. Na kundi hilo bado lipo. Lilitangazwa kupigwa marufuku kwenye karatasi, lakini katika vitendo bado linaondoa mikutano. Shirika lililopigwa marufuku linaondoa mikutano, linatishia mamilioni ya watu nchini, linawatangaza kuwa wajib-ul-qatl, linachochea—lakini serikali haichukui hatua dhidi ya yeyote kati yao: hakuna FIR, hakuna marufuku.
Na leo waumini huko Islamabad wametangaza kwamba wataandamana. Na kwa maandamano hayo, kabla ya kuja Ijumaa nimepokea barua kutoka kwa Hakimu wa Jiji la Islamabad kwamba ikiwa leo maandamano haya yatatokea Islamabad, watanisajili FIR dhidi yangu huko Islamabad; kwamba ikiwa maandamano yatatokea, watachukua hatua za kisheria dhidi yangu—mwanafunzi.
Sasa una سرعت nyingi hivi, wewe ni “mwepesi sana,” kiasi kwamba FIR ya maandamano ya Islamabad itasajiliwa dhidi ya mtu huko Lahore? Basi nini—umetoa onyo pia kwa takfiri yeyote kuhusu maandamano au uchochezi wa takfiri? Na bila shaka lazima umewapa kila mtu—hii ni dhana yangu—kwamba sio mimi tu, lazima umewapa wote.
Hii ni kasi ya serikali, hii ni upumbavu wa serikali. Uliwapa takfiri fursa. Unasema upande mmoja kwamba khawarij wanaiharibu Pakistan—hao khawarij, ikiwa wametoka mpaka wa Afghanistan basi ni khariji; lakini ikiwa khariji ameketi katika Lal Masjid basi yeye si khariji? Kwa bahati mbaya, watu wa Lal Masjid ni wa mstari wa Deoband, na imethibitishwa kwamba mamufti wa Deobandi wamesema kwamba viongozi hawa wa Lal Masjid pia ni khawarij; mufti wa serikali alisema wao ni khawarij.
Umesoma katika historia khawariji ni akina nani: wale waliomuua Ali (amani iwe juu yake). Utambulisho mkuu wa khariji ni kwamba yeye ni adui wa Ali na wafuasi wa Ali; anawatangaza kuwa makafiri. Ni nini kimekuwa mji mkuu wa khawariji hawa? Ni nini kimekuwa makao makuu ya khawariji hawa? Khawariji hawa wamewaweka Shia chini ya shabaha yao. Na kisha familia hizi zilizokandamizwa—ambazo watu wake wengi wameuawa kishahidi—zinapotaka kupinga, hazina hata haki ya kulia, wala haki ya kupinga, wala haki ya kulaani, kukusanyika mahali fulani; hazikuruhusiwa.
Leo waumini wa Islamabad—watu mbalimbali—wametangaza kusali Ijumaa pamoja. Hili ni tendo la kupongezwa sana na wao, na ni hatua nzuri sana. Wakati kama huo, wanapaswa kufuta tofauti zao na kuungana.
Na kama inavyoonekana, kwa nguvu zaidi kuliko enzi ya Zia-ul-Haq, wameanza kazi hii: kwanza kwa kuwaweka Shia katika kundi la “Zainabiyoun” na kuanza kukamatwa, na kuweka marufuku kwenye maandamano, kuzuia njia za Parachinar. Huu ulikuwa ujumbe, ishara. Tulisema hata wakati huo: kinachoendelea na Parachinar hakiishii tu kwa Parachinar; ni onyo kwa Shia wote wa Pakistani. Ujumbe huu unatolewa kwamba tutawatendea kile kilichofanyika Gaza; tutawaweka chini ya kuzingirwa; kama Shi’b Abi Talib tutawafunga; tutawaua kwa njaa; tutawaua kwa risasi; tutawatesa; takfiri watafanya mashambulizi ya kigaidi dhidi yenu; serikali itasajili FIR dhidi yenu; na hata haitawaruhusu kuandamana.
Sasa nyinyi wenyewe mnasema hii ni nchi ya kidemokrasia; ndani yake maandamano ni haki ya kila raia. Basi kwa nini Shia wananyimwa haki hii? Takfiri ana ruhusa huko Islamabad ya kueneza ukafiri, kutangaza takfir, kutangaza Shia wajib-ul-qatl—na Shia hana hata haki ya kupaza sauti kwa ajili ya waliokandamizwa, kwa ajili ya shahidi wake, kutoa machozi, na kupaza sauti kwa ajili ya haki za waliojeruhiwa, kwa ajili ya haki za jamii yake?
Je, hii ni serikali ya aina gani? Mnataka kuipeleka wapi nchi hii? Je, Shia watakandamizwa nanyi? Je, Shia watakandamizwa kwa onyo la hakimu? Kama angekandamizwa, basi Zia-ul-Haq alifanya uonevu mkubwa zaidi; angepaswa kukandamizwa. Unajua kwamba Shia elfu sitini wameuawa shahidi nchini Pakistan—elfu sitini kabla ya tukio la Tarlai—na mauaji haya yanaendelea.
Msomi mzee wa Ahl-e-Sunnat, mfuasi wa umoja, aliniambia kwamba imekuwa jambo linalokubalika nchini Pakistani kwamba wale wanaofanya ugaidi kwa jina la Sunni wanapaswa kufungua macho yao: umejaribu kuwaua Mashia mara kwa mara, lakini Mashia hawaishi; kwa nini basi upoteze nguvu zako kwa kile kisichoweza kutokea? Na vivyo hivyo, Mashia wamejaribu vitendo vya kulipiza kisasi na kuona kwamba hawawezi kuwaua Mashia; kwa hivyo ni bora kuacha kazi hii.
Yeyote anayefanya kazi hii—uchochezi—Mashia pia hufanya uchochezi, kama hawa wanaoeneza fitnah walivyofanya. Amir al-Mu’minin alisema: wao ndio walioharibiwa na waharibifu. Wanawasha moto. Na wewe unakaa Amerika na kuwasha moto Pakistani; unakaa Uingereza na kuwasha moto Pakistani. Kaa katika nchi yako mwenyewe. Ikiwa wewe ni jasiri, basi kaa katika nchi yako mwenyewe na ufanye kazi hii; kisha kubeba adhabu yake. Jibu lake ni dhahiri: unapofanya uchochezi, sema dini yako kwa uhuru. Dini ya Shia, na tofauti ya dini ya Shia, ni haki.
Ni haki ya kila raia. Kila Sunni ana haki ya kusema dhehebu lake. Katiba ya Pakistani inaruhusu hili. Hapo awali nilikuwa nimeonyesha kwamba kwa sababu fulani nilikuwa nimetaka kusoma Katiba ya Pakistani kwa makini kwa muda mrefu, lakini sikupata fursa hiyo kutokana na shughuli nyingi. Kisha katikati ya hapo Mahakama Kuu ilituomba kitu, kwa hivyo ilinibidi nisome. Kusoma Katiba ya Pakistani kukawa jambo kubwa, na hilo ndilo hili: uhuru, uhuru wa raia, uhuru wa kidini, na uhuru wa kidini unaotolewa katika Katiba ya Pakistani—Mashia wa Pakistani hawajui ni uhuru kiasi gani unaotolewa na Katiba hiyo. Na Katiba inamtangaza mtu huyo kuwa mhalifu anayemwekea mtu aina yoyote ya kizuizi cha kidini—katika desturi za kidini, imani za kidini, ibada za kidini, kujieleza kidini. Serikali hiyo ni ya jinai, kwamba polisi ni ya jinai, kwamba jaji ni mhalifu anayezuia uhuru wa raia yeyote wa Pakistani.
Una haki ya kufuata dini yako—Shia, Sunni—kila mtu ana haki ya kuonyesha hata tofauti yake ya kidini. Lakini huna haki ya kutukana; huna haki ya kutoheshimu; huna haki ya kukanyaga vitu vitakatifu. Huu ni uhalifu. Qur’ani ilitangaza uhalifu huu kwanza; Katiba ya Pakistan ilitangaza baadaye. Qur’ani ilitangaza uhalifu huu kwamba hupaswi kuwatukana miungu ya uongo ya wengine. Qur’ani inakuzuia. Hoja yako ni kwamba yeye ni mwongo—bado ni mwongo—lakini huwezi kuwatukana. Kwa hivyo chuki na uadui wa kidini ni uhalifu.
Baadhi ya watu walifanya kazi hii: walichukua pesa kutoka Peshawar, walichukua ada za maiti, na wakaenda nje ya nchi na kuwasha moto huu nchini Pakistani. Shia walikuwa wameonyesha majibu mara moja, lakini matakfiri walipata udhuru, na utakfiri ulifanya uchochezi huu, na wanawajibika. Na serikali—hata wakati matakfiri wanapofanya mikutano—hulinda vikundi vilivyopigwa marufuku, haisajili FIR dhidi yao, hairuhusu maandamano dhidi yao, hairuhusu sauti kuinuliwa dhidi yao, na inaweka kesi hiyo nchini Afghanistan. Mhalifu ameketi ndani; kabla ya uhalifu anasema, amesimama barabarani akitoa hotuba: Shia ni wajib-ul-qatl na lazima amalizike. Wanamwacha, na wanatunga hadithi na kuiweka Afghanistan na kwingineko. Ni wazi kwamba serikali pia inawajibika.
Ikiwa serikali inataka kukomesha ugaidi kutoka nchini, inataka kukomesha “kharijiyyat,” basi ikomeshe misingi ya ndani ya khawarij. Chukua mizizi yao kutoka hapa. Kinywa cha Shia hakitabaki kimefungwa. Kadiri unavyojaribu kuifunga, ndivyo watakavyoinuka zaidi.
Hujui historia ya Ushia: Ushia haukuwa na nguvu sana hadi Karbala; ukawa na nguvu kutoka Karbala. Pale ulipojaribu kuumaliza, kutoka hapo ukawa mkubwa zaidi. Hadi Karbala, Ushia ulikuwa dhaifu; hadi Karbala, Shia walikuwa Kufa, na Shia wa Kufa walikuwa dhaifu sana; hilo lilithibitishwa hata Karbala. Lakini ulipojaribu kuwaangamiza kabisa Mashia huko Karbala kwa upanga, basi angalia tena—angalia historia baada ya hapo—hadi leo ni kiasi gani Ushia umeongezeka.
Na leo ikiwa unaelekea kuponda Ushia kwa kujiunga na Trump, basi ondoa hili akilini mwako: kubwa kuliko Trump, Wayazidi wengi walikuja kuwakandamiza Mashia; wao wenyewe waliharibiwa, lakini mti safi wa Ushia bado upo na, Mungu akipenda, utabaki upo. Mashia si watu wa kukandamizwa na mambo haya.
Maandamano ni haki ya msingi ya Mashia. Hata hivyo, udini ni uhalifu, iwe Shia anafanya hivyo au Sunni anafanya hivyo. Madhehebu yote yanaheshimika, na tunataka kuishi na madhehebu yote kwa uvumilivu. Wale wanaotupinga—upinzani si uhalifu. Ikiwa baadhi ya watu ni wapinzani wa kiitikadi wa Mashia, hiyo ni sawa; ni haki yao—kushikilia kutokubaliana, wasilisha ushahidi wako. Mashia wana kutokubaliana nao kiitikadi; Mashia wanapaswa kukuza dini yao wenyewe, kuwasilisha dini yao wenyewe. Lakini wala Sunni hawana haki ya kutukana wala Shia hawana haki ya kutukana.
Na kumbuka hili: usiliweke hili katika simulizi ya Shia-Sunni. Hawa wanaotia chumvi wanaokaa kwenye majukwaa wakieneza uchochezi na chuki, na kwenye mitandao ya kijamii—hawa si Shia. Kiongozi mkuu wa Shia Imam Khamenei amesema: hawa ni Shia wa Uingereza; hawa si Shia wa Imamiyyah; hawa si Shia wa Ali; hawa ni Shia wa Uingereza. Na hivyo matendo yao hayapaswi kuandikwa katika simulizi ya Shia, na matendo ya wanaotia chumvi hayapaswi kuandikwa katika simulizi ya Shia. Shia wana heshima, utamaduni, na historia, na leo pia ni wamiliki wa utamaduni huo huo.
Na vivyo hivyo, Wasunni hao duniani kote si nasibi. Huu sio Ushia na Usunni unaouona kwenye vyombo vya habari. Nchini Pakistani, Washia na Wasunni wana uvumilivu, umoja, na upendo. Ukienda sokoni, unawaona Washia na Wasunni pamoja; unawaona pamoja ofisini; kila mahali nchini Pakistani—katika shule, vyuo vikuu—kila mahali. Badala yake, kuna uhusiano wa kifamilia, uhusiano wa kindugu; kuna uaminifu kati yao, ushirikiano kati yao, ushirikiano. Ni Washia wangapi wana washirika wa kibiashara wa Wasunni; ni Wasunni wangapi wana washirika wa kibiashara wa Washia. Je, kuna mtu yeyote aliyewahi kuuliza dukani: je, hili ni duka la Washia au duka la Wasunni? Je, hili ni kiwanda cha Washia au kiwanda cha Wasunni? Nchini Pakistani vita hivi havipo. Washia na Wasunni wanaishi maisha yao ya kawaida kwa uvumilivu.
Hawa ni wafanyabiashara ambao wameunda mashirika, ambao wamefanya biashara kutoka kwenye mimbari—ambao wamefanya biashara kutoka kwenye mimbari—ambao wamefanya biashara kutoka kwenye mimbari. Wanakaa pamoja ofisini, pamoja katika usafiri, kwenye mabasi, treni, ndege, katika vitongoji. Huko Pakistani na Lahore, angalia ujirani wowote ambapo Shia na Sunni hawaishi pamoja—kila ujirani wanaishi pamoja. Ni majirani na wana uhusiano wa kindugu, kirafiki, na wa heshima. Hawa ni Shia na Sunni.
Lakini wale wanaokaa kwenye mimbari na wale wanaokaa kwenye vyombo vya habari—hawa si wawakilishi wa Sunni na si wawakilishi wa Shia. Takfiri si Sunni; takfiri si Mwislamu. Mtia chumvi si Shia; mtia chumvi si Mwislamu. Anayewachukia Ahl al-Bayt si Mwislamu. Hatusemi Sunni ni Mwislamu na takfiri si Mwislamu, na mtia chumvi si Mwislamu—hili ni miongoni mwa mambo yanayokubalika katika viwango vya Kiislamu: nguzo za msingi za Uislamu hazimo ndani yao; hawazikubali. Na hata kama, kinadharia, mtu ni Mwislamu, lakini anatangaza kuuawa kwa Mwislamu kama lazima, basi pia anatoka kwenye mzunguko wa Uislamu.
Msingi wa ugaidi ni udini uleule, na mzizi wa udini ni utakfiri, na serikali inaupenda utakfiri. Serikali hizi, kwa kuchukua kura za kisiasa, kwa kuchukua kura ya chuki, zimekuwa zikifanya uhalifu huu mbaya kila wakati, na leo pia zinafanya hivyo. Na Shia pia hawapaswi kunaswa katika mtego wao. Ikiwa mtu anafanya uchochezi mahali fulani, basi usiingie katika uchochezi huo. Lazima uendelee na utamaduni wako wenye heshima, endelea kuinua bendera yako. Shia hawafanyi hivyo kamwe—kwa sababu serikali hufanya majaribio mapya—kwa hivyo wanafikiri kwamba kwa shinikizo na vitisho watakandamiza—hapana.
Ikiwa mahali fulani unapata taarifa kutoka kwa mtu asiye na msaada kwenye vyombo vya habari kwamba “hatutaandamana na hatutawaacha wengine waandamane,” hiyo haimaanishi kwamba yeye ndiye msemaji wa Shia. Yeye ni mtu asiye na msaada; unasimama mbele yake; kwa hofu na hofu anasema, “Hatutaandamana na hatutawaacha wengine waandamane.” Sasa, hutaki kuandamana, basi usifanye hivyo. Lakini hutawaacha wengine waandamane—wewe ni nani kuwazuia watu kuandamana? Taifa limepoteza, taifa liko chini ya shinikizo, hadhi yake imekuwa chini ya shaka, na unasema “hata hatutaruhusu itokee.” Hizi ni fitnah; serikali inachochea fitnah kama hizo—kati ya Sunni na Shia, na ndani ya Shia pia, na kuunda vikundi.
Alhamdulillah, Mashia wa Islamabad na Rawalpindi wameweka mfano mzuri. Na tumaini ni kwamba—ni wazi kwamba Jumu‘ah ingeanza—wameweka utaratibu wa Jumu‘ah moja iliyoungana; ni bora sana. Tunaunga mkono kikamilifu umoja huu, maelewano haya, umoja huu, umoja huu, mshikamano huu. Tuko pamoja nao, Mungu akipenda. Na wanapaswa pia kufanya maandamano ya amani; ni haki yao. Na serikali, kama inavyonipa vitisho vya serikali, haipaswi kufanya hivi. Hii pia ni uchochezi. Badala ya kutatua jambo hilo, inaweza kulifanya liwe baya zaidi. Na hakuna mtu atakayetishiwa, na hakuna mtu atakayeacha haki yake.
Katiba ya Pakistani inapompa kila raia wa Pakistani uhuru wa kidini, hakuna hakimu anayeweza kuuzuia, hakuna mwanasiasa anayeweza kuuzuia, hakuna serikali inayoweza kuuzuia. Mashia wa Pakistani ni raia wenye amani, raia wenye heshima, na, Mungu akipenda, wataendelea kuwa hivyo.
Ukiwatukana Mashia katika Parachinar, wawadhalishe, hiyo haimaanishi kwamba Shia wanaweza kukubali aibu. Ukiwashinikiza Washia kwa kufanya mikutano ifanyike Islamabad, serikali inataka kuwatisha Washia kupitia mikutano—hili si taifa linalotishiwa. Inawezekana baadhi ya watu, kwa ajili ya kiti, au kutokana na kulazimishwa, wanaweza kutishiwa. Lakini yule ambaye roho ya Husayni iko ndani yake, roho ya Alawi, hatatishiwa kamwe mbele yao.
Ukisimamisha maandamano ya Islamabad, basi utalazimika kukabiliana na maandamano kote Pakistan—kisha kuanzia Karachi hadi Parachinar, na kuanzia Gilgit hadi Kohat, Pakistan nzima itakuwa maandamano. Taifa hili halikubali fedheha.
Na hili si maandamano ya kisiasa pia. Maandamano haya ni kwa ajili ya haki za mashahidi wao, wapendwa wao, waliojeruhiwa, na kwa ajili ya kuwatetea Washia. Katika hili, tunawaomba pia waandamanaji wabaki na amani, lakini hakika wawasilishe haki yao, na wasiiruhusu iwe ya kisiasa, wasiiruhusu iwe ya kibiashara. Huu ni maandamano ya Washia tu, ambayo Washia wa Rawalpindi na Islamabad wanafanya pamoja. Mwenyezi Mungu awalinde.
Kwa mashahidi wa tukio la Tarlai, Mwenyezi Mungu awakusanye pamoja na mashahidi wa Karbala. Mwenyezi Mungu awape uponyaji kamili waliojeruhiwa haraka, na awape uvumilivu. Mungu akipenda, Mwenyezi Mungu awape Ummah wa Shia wa Pakistan ufahamu na fahamu, awape uthabiti, na awape umoja na makubaliano.
Katika mahakama ya Mwenyezi Mungu tuna maombi mawili: Ee Bwana, linda Mapinduzi ya Kiislamu. Mpe Kiongozi Mkuu wa Mapinduzi ya Kiislamu maisha marefu yenye afya na usalama. Ee Bwana, waangamize maadui wa Mapinduzi na Kiongozi. Wasaidie watu wa Palestina. Wasaidie waliokandamizwa wa Gaza. Wasaidie waliokandamizwa wa Kashmir na Yemen.
Ewe Mola, kwa haki ya Muhammad na familia ya Muhammad, linda Taifa la Pakistan. Ilinde nchi hii kutokana na uovu wa maadui wa ndani na nje. Ewe Mola, waangamize wale wanaoeneza ugaidi, madhehebu, na mauaji na mauaji ndani ya nchi, na wafuasi wao na walezi wao. Ewe Mola, kwa haki ya Muhammad na familia ya Muhammad, wape watu wa Pakistan ufahamu na fahamu. Ee Bwana, wape uwezo wa umoja na makubaliano. Mdhihirishe, hivi karibuni, Walii Wako wa ukweli, Wali Allah al-A‘zam. Tupe uwezo wa kuwa miongoni mwa wasaidizi wa mtukufu huyo.