Imamu Husein na Sheria ya “Hayhat Minna al-Dhilla”

Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mudiri wa Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan

KHUTBA YA IJUMAA – 23 JANUARI 2026

Khutba Ya 1: Imamu Husein na Sheria ya “Hayhat Minna al-Dhilla”
Taqwa ni kipimo cha kinga kutoka kwa Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, kwa ajili ya maisha ya mwanadamu. Maisha ya mwanadamu yako katika hatari, katika vitu vya uharibifu (muhlikat [muhlikaat]), na yamezungukwa na majanga (afaat [aafaat]). Maisha ya kidunia na maisha ya Akhera yote yako katika hatari. Kwa ajili ya ulinzi wa maisha, Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, ameweka ngao hii, mpangilio huu wa ulinzi na kinga, kupitia Taqwa. Mwenyezi Mungu ameweka kipimo hicho, lakini utekelezaji wake ni kutoka upande wa mwanadamu. Wanadamu wanapaswa kukitekeleza katika maisha yao wenyewe. Katika kila uwanja na kila nyanja ya maisha, mtu lazima atekeleze kipimo hiki cha kinga. Katika uwanja wowote ambao mtu hatatumia kipimo hiki cha kinga, katika uwanja huo maisha ya mtu yatakuwa mawindo ya uharibifu na uharibifu.
Kama tunavyoona katika maisha yetu ya kila siku, chochote ambacho hatukilindi hupotea. Utajiri unaobaki nje ya ulinzi wetu huisha na kupotea. Hata vitu vidogo vya kila siku—usipolinda viatu vyako, hupotea; usipolinda nguo zako, huharibika. Vivyo hivyo, usipolinda vitu unavyotumia, hupotea. Kila kitu kinachohitaji kuumbwa pia kinahitaji ulinzi. Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, amempa mwanadamu uhai huu.Baraka kubwa zaidi— pamoja na mwongozo wake, pia amefanya mipango ya ulinzi wake. Alitengeneza mfumo. Alitengeneza mpango.
Na mwanadamu yuko ndani ya kipimo hiki cha ulinzi—lakini kwa ujumla sisi huwa hatujali kuhusu hilo. Sababu moja ni kwamba ulinganiaji, uelewa, mafundisho, na maelezo sahihi ya Taqwa hayajatokea, na yamewasilishwa kama kitu kisicho cha lazima, kama jambo la ziada linalopendekezwa: kwamba ikiwa Taqwa itaingia katika maisha ya mtu, basi kuna thawabu—sawa; lakini ikiwa haipo, hata hivyo mtu anaweza kuishi maisha, kama anavyoishi. Dhana hii ya uwongo imeharibu maisha ya mwanadamu, na watu hawazingatii mawazo ya Taqwa. Hata mtu anayeamini, mtu wa dini ambaye ana imani na ambaye amejitolea—anayejiona amefungwa na amri za Mungu—hazingatii mawazo ya Taqwa.
Kila mmoja kwa nafsi yake, anapaswa kujichunguza: Je anajali Taqwa kiasi gani katika mambo yote? Katika shughuli za kila siku, katika mahusiano, katika mazungumzo, katika kukaa na kusimama, katika kuja na kwenda—mnajali Taqwa kiasi gani? Taqwa inamaanisha kipimo cha kinga ambacho maisha yetu na matendo yetu yanabaki yamelindwa.
Kwa Taqwa, Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, ametoa njia kwa mwanadamu. Kwa kipimo hiki cha kinga, kuna haja ya njia nyingi. Miongoni mwao, kama vile Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, alivyotupa baraka ya Qur’ani, vivyo hivyo baraka nyingine ambayo Mwenyezi Mungu ametupa kwa ajili ya kuanzisha Taqwa ni Maimamu waliotakaswa (A’immah At’har [a’imma-e-at’haar]); ni mfumo wa Uimamu. Na wajibu na kazi ya kwanza ya mfumo wa Uimamu ni hii hasa: kwamba unapaswa kutekeleza mfumo wa Taqwa juu ya mwanadamu. Kwa ajili ya kuanzishwa kwa mfumo wa kimungu, Imamu anahitajika. Imamu hahitajiki tu kwa ajili ya ibada au sala; mfumo wa kimungu unahitaji Imamu. Na mnyororo huu Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, ameuanzisha kwa ajili ya wanadamu, kwa sababu kila kizazi cha wanadamu kinahitaji Uimamu; kinahitaji mfumo wa kimungu; kinahitaji kipimo—kwa hivyo kila kizazi cha wanadamu lazima kiishi chini ya Uimamu.
Lakini msiba wetu ni kwamba hali zetu, historia yetu, na maisha yetu ya nyuma yametufanya tuzoee maisha bila Uimamu, yametufanya tuwe na tabia—kama vile hali zetu za kitaifa kwa ujumla zinavyobaki kuwa mbaya, vivyo hivyo malezi yetu yanakuwa hivi kwamba tunazoea kuishi ndani ya hali hizo mbaya za kitaifa, badala ya kurekebisha hali za kitaifa, kuziboresha, na kuchukua jukumu letu. Tunakubali rangi ya hali yoyote iliyopo.
Na katika historia yote imekuwa hivi: mazingira yoyote yaliyopatikana, serikali na watawala wowote waliowekwa, Waislamu waliambiwa kwamba kuna thawabu na sifa nzuri katika kuishi na watawala hawa na kuwatii, kwamba kuna thawabu nyingi katika hilo. Na kwa njia hiyo hiyo, kwa malipo waliimarisha ukandamizaji (Dhulma) kuimarisha udhalimu (sitam [sitam]), kuunga mkono ufisadi (fasad), kukaa kimya kuhusu ufisadi. Huu ndio uharibifu ambao umepatikana katika historia, na kizazi cha sasa ndicho mrithi wa yote. Kizazi cha sasa cha Kiislamu kimerithi urithi wa maafikiano yote ya vizazi vilivyopita, na wanajifanya waendane na kila mazingira mafisadi, wanafanya maafikiano, na kisha miongoni mwa wasomi wetu pia kuna watu kama hao ambao wanatupa amri ya kidini na uhalali wa maafikiano pia—kwa sababu mnalazimishwa, hali zenu ni hizo—hivyo hata wanawafundisha jinsi ya kuishi ndani ya ufisadi huu.
Uimamu—Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, kama vile alivyoanzisha Uimamu kwa wanadamu tangu mwanzo wa kizazi cha wanadamu, dhana potofu iliyoingizwa akilini mwetu ni kwamba baada ya kifo na kuondoka kwa Mjumbe wa Mwenyezi Mungu ﷺ, Mwenyezi Mungu alianza mnyororo wa Uimamu. Kwa ujumla wasomaji wetu na wahubiri wetu wanasema hivi, walimu wanasema hivi: kwamba baada ya Utume, baada ya muhuri wa Utume, mnyororo wa Uimamu ulianza. Hii ni kinyume na ukweli wa Qur’ani. Katika Qur’ani, Uimamu ulianza pamoja na Utume. Uimamu wa Manabii wote upo katika Qur’ani Tukufu—kwa kuchukua majina ya Manabii na kwa kuwaelekeza baadhi ya Manabii, Mwenyezi Mungu alisema kwamba hawa wote walikuwa Manabii Wetu; ufunuo uliwashukia, kisha akasema:
وَإِنَّا جَعَلْنَاهُمْ آئِمَّةً
“Tuliwafanya Maimamu,”
na:
يَحَدُونَا بِأَمْرِنَا
“wanaongoza chini ya amri Yetu.”
Uimamu ni tangu mwanzo wa wanadamu, na hadi mwisho wa wanadamu, Uimamu lazima uendelee.
Allah Aliyetukuka, alianza Unabii (Nubuwwat), na kupitia Unabii kusudi ambalo ulianzishwa lilitimizwa. Lengo la Unabii lilikuwa kupokea dini kutoka kwa Allah, Aliyetukuka, na kuifikisha kwa watu wa dunia. Dini kamili na kamilifu — lengo hili limekamilika na kufikiwa. Kwa hivyo, hakutakuwa na kitabu kingine na hakuna Mtume mwingine.
Lakini kazi ya Uimamu haijaisha. Kazi ya Uimamu inaendelea katika mwendelezo; inaendelea bila kukatizwa. Na lengo ambalo Allah, Aliyetukuka, ameweka kwa ajili ya Uimamu ni kutimizwa kupitia jamii za wanadamu, si kupitia malaika. Lengo la Mitume lilitimizwa kwa msaada wa malaika — malaika walileta dini, Qur’ani, na mwongozo kutoka kwa Mwenyezi Mungu na kuuwasilisha kwa wanadamu. Maimamu lazima wautekeleze kupitia watu wa dunia.

Lazima wakomeshe ukandamizaji (Dhulm), wakomeshe udhalimu (sitam), wasimamishe mfumo wa haki wa kimungu, na kumpa mwanadamu njia inayolingana na uumbaji wake na madhumuni ya uumbaji. Jukumu hili liko kwa Uimamu.
Kazi ya Uimamu si utawala wa kiraia tu. Badala yake, lengo la Uimamu ni kumpeleka mwanadamu kwenye mwisho ambao Mwenyezi Mungu Aliyetukuka, alimuumbia. Hili linaweza kufikiwa tu kupitia Uimamu.
Hakuna kizazi kinachojitegemea Uimamu, wala hakina haja ya Uimamu – ikimaanisha kwamba hakuna kizazi kinachoweza kusema hakihitaji tena Uimamu na badala yake kimeunda mfumo wake mbadala. Chochote kilichopo badala ya Uimamu kitakuwa uasi (twughyan), Twaghut (twaghoot), ukandamizaji, uasi, na dhambi.
Kwa sababu wanadamu wanakuwa na tabia – kama washairi wanavyosema, mtu anapozoea ugumu, ugumu haumsumbui tena – unaona watu maskini karibu nawe ambao hutumia maisha yao yote katika maumivu, mateso, ugumu, na umaskini. Wanazoea; hawalalamiki tena; wanaridhika na hali yao.
Vivyo hivyo, Waislamu wamezoea upotovu, uasi, na ufisadi bila Uimamu. Na miongoni mwa Waislamu, kundi linalopata hasara kubwa zaidi ni Shia — wale wanaodai Uimamu, lakini wameacha mfumo wa Uimamu. Wamezoea kuishi bila Uimamu.
Ingawa imani inategemea Uimamu, imani iko katika Uimamu, itikadi ni Uimamu, na msingi ni Uimamu — lakini wamekubali maisha bila Uimamu.
Baadhi ya watu huwa yatima wazazi wao wanapofariki, na huzoea kuishi bila wazazi kwa sababu hakuna njia mbadala na hakuna chaguo. Lakini wazazi wanapokuwa hai na bado mtu anaishi kama yatima – wazazi wapo, lakini mtu huyo hunyimwa huruma yao – ama kutokana na wazazi au kutokana na kutotii kwa mtoto mwenyewe – hasa wazazi wanapoonyesha huruma na wanataka kutoa huruma na mapenzi yao, lakini mtoto anakataa kukubali – mtu kama huyo anaishi maisha kama yatima licha ya kuwa na wazazi.
Shia ni kundi ambalo limechagua utimamu: licha ya Uimamu kuwepo, wamechagua kuishi bila Uimamu. Hivi ndivyo wanavyofundishwa. Katika Hawza, wanafundishwa kuishi bila Uimamu – kuweka dhana ya Uimamu akilini, huku dunia ikibaki tupu bila Uimamu. Akili imejaa Uimamu, lakini dunia haina Uimamu. Uimamu kama huo una faida gani?

Uimamu uliumbwa na Mwenyezi Mungu kwa ajili ya dunia. Kama vile Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, alivyomuumba Adamu kwa ajili ya ardhi, akisema:
إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً
“Ninaweka mwakilishi duniani.”
Ikiwa Adamu atabaki akilini tu na haji kamwe duniani, basi yeye si mwakilishi. Mwakilishi aliumbwa kwa ajili ya ardhi. Uimamu ni kwa ajili ya ardhi. Dini ni kwa ajili ya ardhi. Mfumo ni kwa ajili ya ardhi. Uimamu wa kiakili hauna faida kwa wanadamu.
Kama vile chakula cha kufikirika kisivyojaza tumbo. Ukifikiria kula chakula mara tatu kwa siku, je, tumbo lako litajazwa? Je, afya yako itaimarika? Je, mahitaji yako ya kimwili yatatimizwa? Chakula cha kufikirika ni wazo tu; chakula halisi lazima kiliwe ardhini. Mahitaji yote ya binadamu ni ya kidunia, si ya kiakili. Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, alituma Uimamu kama mfumo wa kidunia kwa watu wa dunia, ili utekelezwe na kutimizwa. Lakini ubinadamu umebaki bila kuupata mfumo wa Uimamu. Katika zama nyingi, hata wakati Uimamu ulipopatikana, watu walichagua kujitenga nao.
Mjumbe wa Mwenyezi Mungu ﷺ alipofariki, Maimamu walikuwepo. Haikuwa kwamba watu walilazimishwa kujitenga na Uimamu; badala yake, walichagua kujitenga nao. Licha ya Imamu kuwepo – yule aliyetangaza, “Nipo, mimi ndiye mrithi, tangazo langu limetolewa, nimetambulishwa, na nimetangazwa kuwa mlinzi na bwana wenu” – watu bado walijitenga na Uimamu kupitia hoja mbalimbali.
Utengano huu ukawa urithi. Ukawa dini. Ukawa utamaduni. Ikawa kawaida: kwamba maisha lazima yaishi huku yakijitenga na Uimamu.
Kulikuwa na baadhi ya watu waliobaki wameshikamana kiakili na Uimamu — waliamini Uimamu — lakini hawakufanya juhudi zozote za kuanzisha Uimamu duniani. Lakini Uimamu ndio nguzo kubwa zaidi ya Taqwa, nguzo kubwa zaidi ya mwongozo na ulinzi.
Hakuna taifa linalolindwa bila Uimamu, na hakuna taifa linaloongozwa bila Uimamu. Ikiwa Uimamu upo tu katika mitaala, katika vitabu, katika masomo, katika mihadhara, na katika hotuba, basi hii ni imani ile ile ya Mungu mmoja ambayo Allama Iqbal aliirejelea — kwamba kusema tu “Hakuna mungu” kwa ulimi hakuleti faida yoyote.
Ikiwa “Hakuna mungu” haitatekelezwa duniani, basi haina thamani. Imani ya Mungu mmoja ina maana kwamba uhuru ni wa Mwenyezi Mungu pekee. Vinginevyo, Twaghut hutawala duniani huku Mwenyezi Mungu akitawala kwa ndimi pekee. Je, ulimi unaopingana na dunia una faida gani?
Upotofu huu umepandikizwa kimfumo katika akili zetu kama nadharia, mafundisho, na imani.
Watu wanapoishi bila Uimamu, hawapaswi kutarajia kwamba Akhera yao itakuwa salama. Hawapaswi kutarajia kuhesabiwa miongoni mwa waadilifu (muttaqin), kwa sababu waadilifu ni wale walioishi maisha yaliyolindwa katika ulimwengu huu chini ya ulinzi wa Mungu.
Lazima uwe mwadilifu katika ulimwengu huu. Haukuchukua Taqwa katika ulimwengu huu. Ulibomoa nguzo za Taqwa.
Bibi Zainab (amani iwe juu yake) alisema katika khutba yake sokoni mwa Kufa, alipokuwa kifungoni, akiwahutubia watu wa Kufa: sasa mnalia, na mnafikiri kwamba kwa kulia mtalipa fidia kwa uhalifu wenu. Kulia kwenu hakutaleta tofauti yoyote, kwa sababu mmebomoa nguzo ya mwongozo na nguzo ya Taqwa. Imam Hussein (amani iwe juu yake) alikuwa nguzo ya Taqwa na nguzo ya dini — na mliibomoa nguzo hiyo.
Huwezi kubomoa nguzo na kisha kulipa fidia kwa machozi. Nguzo lazima zijengwe upya.
Mfumo wa Uimamu na mfumo wa Wilaya lazima usimamishwe. Bila Uimamu na Wilaya, mfumo wa dini hauwezi kusimamishwa.
Tukiangalia maisha ya Maimamu (amani iwe juu yao), tunaona kwamba kwa sehemu kubwa ya historia, Uimamu ulitekelezwa bila serikali, bila nguvu za kisiasa, na bila mamlaka. Katika vipindi vingi, Twaghut (utawala wa kidhalimu) alikuwa ameketi kwenye kiti cha mamlaka, na Imam hakuwa na kiti cha mamlaka. Lakini Maimamu hawakuacha Uimamu, wala Shia hawakuacha Uimamu.
Haikuwahi kutokea kwamba ikiwa Twaghut anatawala, basi ni lazima tuende tukakae miguuni pa Twaghut, au yeyote anayeketi kwenye kiti cha enzi, ni lazima tuwe wafuasi wao. Huu ni mtihani mkubwa zaidi kwa taifa lolote.
Allama Iqbal alionyesha ukweli huu aliposema kwamba fitnah kubwa zaidi kwa taifa ni kwamba viongozi wake wanawageuza Waislamu kuwa waabudu wafalme na masultani. Huu ni ufisadi mkubwa zaidi kwa Ummah.
Ikiwa wafalme na madhalimu wanalazimishwa, Waislamu wanapaswa kwenda wapi, Waislamu lazima wabaki wafuasi wa Uimamu. Iwe Imam ana mamlaka ya kisiasa au la, Muislamu lazima abaki mfuasi wa Imam katika maisha yake yote.
Watu wanapojitenga na Uimamu na pengo linapanuka, ni nini basi kinachokuwa wajibu wa Imam na Ummah? Tunachofanya leo si jibu sahihi: tunapokuwa mbali na Uimamu, badala yake tunamkubali Twaghut kama mbadala, tunamtii Twaghut, tunamfuata Twaghut, na kuunganisha maisha yetu na Twaghut. Hili sio suluhisho.
Imam Hussain (amani iwe juu yake) alielezea ukweli huu wakati wa safari yake kwenda Karbala. Mtu mmoja alimuuliza Imam Hussain kuhusu kauli ya Mwenyezi Mungu:
يَوْمَ نَدْعُوا كُلَّ أُنَاسٍ بِإِمَامِهِمْ
“Siku Tutakayowaita kila watu pamoja na Imamu wao”.
Muulizaji aliuliza: maana ya hili ni nini? Imamu Hussain(amani iwe juu yake) alijibu kwamba kuna aina mbili za viongozi: viongozi wa mwongozo na viongozi wa upotofu. Kiongozi yeyote utakayeishi naye katika ulimwengu huu, utafufuliwa pamoja na kiongozi huyo Siku ya Hukumu.
Sio kwamba unaweka Imamu mwadilifu akilini mwako huku ukimfuata kiongozi mpotovu duniani. Leo, hii ndiyo hali yetu hasa: akilini mwetu tuna Maimamu wasafi, lakini chini viongozi wetu ni wapotovu, wakandamizaji, na wasio waadilifu. Tutafufuliwa na nani – Maimamu wa akili au Maimamu wa duniani?
Imamu Hussain (amani iwe juu yake) aliweka wazi: utafufuliwa pamoja na Imamu wa duniani ambaye ulifuata mfumo wake na mamlaka yake uliyokubali.
Sasa, ikiwa Imam hana mamlaka ya kisiasa, Uimam utaendeleaje? Hili ndilo jaribio ambalo Maimam wenyewe walionyesha. Maimam kumi na mmoja walionyesha kupitia mazoezi kwamba Uimam unaweza kuendelea hata bila serikali, bila mamlaka, na bila nguvu ya kisiasa.
Uzoefu huu umehifadhiwa na matawi mawili ya Ushia: Ismailia na Zaydi. Ukisoma historia yao, utaona kwamba tangu walipoanza kuwepo hadi leo, wamebaki wameshikamana na Uimam. Hakujawahi kuwa na siku ambayo waliwaacha Maimamu wao na kujiunga na Twaghut peke yao.
Ikiwa Maimamu wao waliwaagiza kushirikiana na watawala, walifanya hivyo — lakini hawakuamua kamwe kuachana na Uimamu kwa sababu tu Imamu wao hakuwa madarakani. Kwa mfano, ukienda India, utawakuta Ismailia wanaomfuata Imamu wao katika kila nyanja ya maisha — si kiakili tu, bali kama mfumo kamili.
Imamu amewapa mfumo kamili: maisha ya nyumbani, ndoa, biashara, kifo, elimu, uchumi, muundo wa kijamii, maisha ya kitamaduni, na mfumo wa maadili. Kila kitu hufanya kazi chini ya mwongozo wa Imamu. Serikali yoyote iliyopo India haina maana kwao isipokuwa Imamu aagize vinginevyo.
Imamu akiwaagiza kushirikiana na serikali, wanafanya hivyo. Ikiwa Imamu anakataza, hawafanyi hivyo. Ndani ya mfumo huu, ni jukumu la Uimamu kuhakikisha kwamba hakuna mwanajamii anayebaki maskini, asiye na mahitaji, au asiye na mahitaji ya msingi. Ikiwa mtu ni mgonjwa, ni jukumu la Uimamu kutoa matibabu. Ikiwa mtu anahitaji elimu, hutolewa. Ikiwa mtu hana mahitaji ya msingi, anaridhika.
Vile vile, mapato ya mtu yanadhibitiwa ndani ya mfumo huu. Imam ndiye anayeamua ni kiasi gani mtu anaweka na ni kiasi gani kinachotolewa kwa mfumo. Watu hutenda ipasavyo, kila mwezi, bila kupotoka. Huu ni mfano hai wa kidunia wa Uimamu.
Hata hivyo, miongoni mwa Shia wa Ithna ‘Ashari (Kumi na Mbili) walianzisha tafsiri tofauti ya ghaibu (Ghaybat): kwamba enzi ya Uimamu imesimamishwa, kwamba Uimamu uko “likizoni,” na kwamba katika kipindi hiki watu wako huru kuishi vyovyote wanavyotaka — kuunda mifumo ya kikabila, mifumo ya ukoo, mifumo ya kidemokrasia, udikteta, au kujiunga na kundi lolote wanalopenda — hadi Imam atakapotokea tena.
Tafsiri hii iliwafundisha watu kuachana na Uimamu kivitendo. Kinyume chake, matawi ya Ismaili na Zaydi yalihifadhi nidhamu na muundo chini ya Uimamu.
Wakati watu walipojitenga na Uimamu — kama ilivyotokea baada ya kifo cha Mtume ﷺ — utofauti unaendelea kukua baada ya muda. Tangazo la Wilaya lilitolewa Ghadir, lakini mara baada ya hapo watu walianza kujitenga. Kwa nini hili lilitokea? Hili lazima lichanganuliwe katika muktadha wake wa kijamii.
Wakati huo, jamii ilikuwa ya kikabila. Ingawa Uislamu ulikuwa umefika, ulikubaliwa kwa misingi ya kikabila. Uaminifu wa kikabila na undugu ulibaki kuwa mkubwa. Kwa sababu hii, watu walipuuza njia sahihi na kupuuza tangazo lililotolewa na Mtume ﷺ.
Utofauti huu uliendelea kuongezeka. Baada ya kuondoka kwa Imam aliyeteuliwa kimungu, watu walimkubali kiongozi aliyechaguliwa kama mtawala. Mfumo huu wa uchaguzi uliendelea, ukibadilika baada ya muda, hadi hatimaye ukafikia Uyazidi.
Wakati jamii inajitenga na Wilaya, umbali haubaki mdogo. Hatua moja inakuwa mbili, kisha nyingi, hadi hatimaye Ummah utakapokabidhiwa kwa Uyazidi.
Wakati mfumo unapofikia Uyazidi, wajibu wa Umma ni upi? Imam Hussain (amani iwe juu yake) alionesha njia. Wakati watu wanapotoka kutoka kwenye Uimamu, na hata wakati maelewano yanapotolewa, wajibu huo ni wazi: hakuna maelewano na Uyazidi.
Mtume wa Mwenyezi Mungu ﷺ alisema:
“Hakika, Hussain ni taa ya mwongozo na meli ya wokovu.”
Kila kizazi kinapokwama katika mgogoro, wokovu wake upo kupitia Imam Hussain. Taifa linapozama katika mfumo mbovu, linaacha utaratibu wa kimungu, na kuzungukwa na ukandamizaji, dhuluma, na mamlaka ya ushirikina, wokovu upo katika kuchukua Taqwa kabla ya tetemeko la ardhi kutokea.
Mwenyezi Mungu anasema katika Surah al-Hajj:
اِتَّقُوا رَبَّكُمْ اِنَّ زَلْزَلَةَ السَّاعَةِ شَيْءٌ عَظِيمٌ
“Mcheni Mola wenu, kwani tetemeko la ardhi la Saa ni jambo baya”
Jamii zinapopatwa na tetemeko la ardhi, si mara zote huwa ni uharibifu wa kimwili. Mara nyingi ni mshtuko – pigo kubwa – wakati maadui wanapoungana, wakati mifumo inapoanguka, wakati uhai wenyewe unapotishiwa. Katika nyakati kama hizo, kusalimika kupo na wale wenye Taqwa.
Imam Hussain aliwapa wanadamu mkakati huu: wakati kushuka kwa uchumi kunapofikia Uyazidi, jibu si maelewano, bali kukataa kabisa.
Wakati kushuka kunapofikia hatua ya Uyazidi, basi hakuna nafasi iliyobaki ya maelewano. Katika hatua hiyo, mtu lazima achukue njia ya Uimamu, akataa Uyazidi, akataa mfumo wake, akataa utii kwake, akataa kuukubali, na avunje ukimya. Mtu hapaswi kukaa kimya hapo. Katika hatua hiyo, mtu lazima ainuke – iwe peke yake au na watu wawili – mtu lazima ainuke kwa ajili ya Mwenyezi Mungu.

Sasa, wale walio na uhusiano na Imam Hussain (amani iwe juu yake) – na hili ni jambo la kweli – Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, amewapa ufahamu fulani na unyeti wa kihisia. Wanampenda Imam Hussain, wana kujitolea kwake. Lakini Imam Hussain hahitaji upendo na kujitolea tu. Kwa Uimamu, upendo na kujitolea pekee havitoshi.

Tumefunzwa kwa njia ambayo hakuna mtu anayetuomba chochote cha vitendo. Hasa wakati Zakirs – hasa Zakirs wa kitaalamu – wanachochea hisia, na wanachukua kiasi kikubwa cha pesa kwa ajili ya kuchochea hisia hizo. Hisia za watu ni takatifu, lakini kitendo cha kutumia hisia hizo kwa pesa chenyewe ni ufisadi.

Wanasema nini? Wanasema: “Bi. Fatima atafurahi lini?” Bibi Fatima atafurahi utakapotoa machozi kwa ajili ya Imam Hussain. Maana yake ni kwamba ombi lote la Ahl al-Bayt, la Mwenyezi Mungu, la Imam Hussain, la Maimam, ni kwamba umlilie Imam Hussain — hakuna kingine kinachohitajika zaidi ya hapo.

Hii ndiyo elimu tuliyopewa. Tumejifunza, na tunaifanyia mazoezi. Mahubiri yote yanazunguka hili: kwamba tukimlilia Imam Hussain, tumetimiza wajibu wetu. Badala yake, tunaamini tumewafanyia wema mkubwa Ahl al-Bayt, Imam Hussain, na Bibi Fatima.

Wanasema Bibi Fatima anasema: yeyote anayetoa chozi moja kwa ajili ya mwanangu, siwezi kulipa thamani ya chozi hilo. Ni thawabu gani ninaweza kutoa kwa tone moja?
Mafundisho kama hayo yanapotolewa, basi watu kama hao huzalishwa wanaomlilia Imam Hussain na kisha kufanya maafikiano na Yazid. Kwa sababu ni nafuu. Kaa na Yazid, ishi na Yazid, muunge mkono Yazid — na wakati ukifika, mlilie Imam Hussain, na uchafu wote utaoshwa.
Huu si Hussainiyat. Huu si njia ya Imam Hussain.
Imam Hussain aliwaita watu kufanya alichofanya, wasifanye alichofanyiwa. Lakini sisi, waumini, tulikubali vitendo vyote vilivyofanywa dhidi ya Imam Hussain — vitendo vya Wakufan, vitendo vya Wayazidi — na tukavigeuza kuwa mila zetu. Na hatukufuata hata mila moja kutokana na kile Imam Hussain mwenyewe alichofanya.
Imam Hussain alianzia wapi? Alianza na kukataa: kukataa utii, kukataa Uyazidi, kukataa Twaghut, kukataa ukandamizaji. Hii ni Sunnah ya kwanza ya Hussainiyat.
Hatua ya kwanza ya Hussainiyat ni kukataa. La — kukataa. Hii ni Tawhid. Hii ni Qur’an. Hii ni Karbala. Mapambano huanza na kukataa, si kwa machozi.
Leo, njia ya wokovu ni njia hii tu – meli ya Imam Hussain – kama ilivyotangazwa na Mtume wa Mwenyezi Mungu ﷺ. Ulimwengu mzima leo umenaswa katika ukandamizaji, katika mshiko wa Shetani.
Kama vile tukio la hivi karibuni huko Uswizi, katika jiji la Davos, ambapo makubaliano ya amani ya Gaza yalitiwa saini. Waziri Mkuu wa Pakistani alienda huko, na viongozi kutoka kote ulimwenguni walienda huko. Mmoja baada ya mwingine, walisaini makubaliano ya amani ya Trump. Hii ina maana kwamba ulimwengu mzima wa Kiislamu umejisalimisha katika mshiko wa ukandamizaji. Walienda na kujisalimisha, wakitangaza: wewe ni kiongozi wetu, wewe ni kiongozi wetu, wewe ni Imam wetu.
Walikusanyika chini ya Trump, chini ya bendera ya Umoja wa Mataifa, chini ya Mkataba wa Umoja wa Mataifa. Umoja wa Mataifa wenyewe ni taasisi ya kishetani, lakini hapo awali ulidumisha sura – hati, sheria, hati kwenye karatasi. Sasa hata sura hiyo imekanyagwa chini ya miguu, na utii umetolewa moja kwa moja mikononi mwa Shetani aliyeumbwa.
Na hakuna nchi inayoonekana kujali jinsi watu wake watakavyoitikia. Mifumo ya kidemokrasia, ya bunge – hakuna bunge linalouliza: kwa nini ulifanya hivi? Kwa ruhusa ya nani? Je, watu walikuruhusu kukabidhi taifa kwa Shetani?
Hili ni baya zaidi kuliko kujipendekeza; ni utii kamili. Kwa nini njia hii imeibuka? Kwa sababu Waislamu waliacha safina ya Imam Hussain na kupanda safina ya Shetani. Walifanya amani na Yazid. Walimkubali Yazid. Walipoteza uwezo wa kukataa.
Udhaifu huu umeingia katika Ummah wa Kiislamu. Hakuna majibu katika ngazi yoyote. Sasa Shetani anatishia waziwazi: “Nitaichukua Greenland. Nitaichukua Canada.” Na upinzani mkubwa hautoki kwa Waislamu, bali kutoka Ulaya. Ulaya inasema: hatutatii, hatutatii, hatutaruhusu Greenland ichukuliwe.
Waislamu wanasema: chukua Gaza – tutakuunga mkono. Greenland ni Gaza ya Ulaya, na Gaza ni Greenland ya Waislamu. Ardhi, rasilimali, na jiografia ya Ulaya zinapotishiwa, hisia zao za utu huamka. Ardhi ya Waislamu inapoharibiwa, wanatii. Kwa nini? Kwa sababu njia ya utu kwa Waislamu ni njia ya Imam Hussain. Njia zingine hazizalishi utu. Maelewano na Uyazidi si utu; ni aibu.
Imam Hussain ndiye nguzo ya wokovu na nguzo ya heshima kwa mataifa. Mwenyezi Mungu amewasilisha watu wawili kama mifano ya milele kwa wanadamu: Nabii Ibrahim (amani iwe juu yake) na Imam Hussain (amani iwe juu yake).
Kama Allama Iqbal alivyosema: hadithi ya patakatifu inaanza na Ismail na kuishia na Hussain. Taasisi mbili ziliundwa: Hijja ya zao la Ibrahim, na Azadari(Maombolezo) ya zao la Hussain. Lakini zote zimeanguka mikononi mwa wafanyabiashara. Hijja imekuwa biashara. Azadari imekuwa biashara. Biashara haizai Ibrahim, na biashara haizai Hussain. Enzi hii inatafuta Ibrahim wake, lakini hakuna Hussain hata mmoja anayepatikana kwenye msafara. Upungufu wa leo si utajiri, si rasilimali, si elimu. Kila kitu kipo kwa wingi. Kinachokosekana ni Imam Hussain – si kwa ndimi, bali ardhini. Hussainiyat ya kiakili ni ya kawaida; Hussainiyat ya kidunia haipo. Hussainiyat ya kidunia inasimama dhidi ya Uyazidi, dhidi ya ukandamizaji, dhidi ya dhuluma. Hussainiyat inapoibuka, basi mitazamo ya Kufan na Syria inakuwa tofauti. Mbinu ya Syria ni kuendana na Yazid. Mbinu ya Kufan ni ukimya, hofu, na kusitasita.
Vyote vipo leo: ama muungano na Yazid, au hofu ya kimya – huku ikitoa machozi kwa ajili ya Imam Hussain. Lakini machozi si wokovu. Imam Hussain mwenyewe ni wokovu. Msimamo wake ni wokovu. Kukataa kwake ni wokovu. Kafara yake ni wokovu. Usikubali fedheha. Kanuni ya Imam Hussain ni heshima kamili. Kukataa huku kabisa – hakuna maelewano – ni kanuni iliyosahaulika ya Hussainiyat.
Imam Hussain (amani iwe juu yake) hakuwahi kukubali fedheha. Kanuni yake ilikuwa heshima kamili. Kaulimbiu yake ilikuwa “Hayhat minna al-dhilla” (fedheha iko mbali nasi). Hii haikuwa ushairi, si usemi wa kihisia – hii ilikuwa sheria, kanuni ya kufunga.
Kaulimbiu hii ina maana kwamba fedheha lazima ikataliwe kabisa. Sio kwa sehemu, si kwa kuchagua. Hakuna fedheha ndogo, hakuna fedheha kubwa, hakuna aina yoyote ya fedheha inayokubalika. Mtu lazima atupilie mbali fedheha kabisa, ajiepushe nayo, na asirudie tena.
Maana ya “Hayhat” kwa Kiarabu ni kutupa kitu kwa karaha — kama kitambaa kichafu na kisicho safi ambacho mtu hataki hata kukiangalia, kitu ambacho hutupwa mbali na hakiguswi tena. Hii ndiyo kiwango cha kukataliwa ambacho Imam Hussain alionyesha kuelekea aibu.
Kukataliwa huku lazima kuwe kamili — kama vile “La” kamili katika La ilaha illa Allah. Kama vile Tawhid inavyoanza na kukanusha, Hussainiyat huanza na kukanusha. Kukataa kabisa.
Lakini kanuni hii imefutwa kutoka kwa mafundisho yetu. Badala yake, kutokuwa na msaada, udhaifu, visingizio, na yamekuzwa maafikiano ya kulazimishwa. Ujasiri umeondolewa; ushujaa umebadilishwa na hofu. Imam Hussain ameonyeshwa kama dhaifu, asiye na msaada, na mwenye kukata tamaa — kana kwamba hakuwa na chaguo. Huu ni upotoshaji mkubwa. Imam Hussain hakuwa dhaifu. Msimamo wake ulikuwa wa kishujaa. Msimamo wake ulikuwa wa makusudi. Kukataa kwake kulikuwa kwa ufahamu. Hakuwa “laachar” (mnyonge); alikuwa imara.
Lakini mashairi na misemo yamemwonyesha Imam Hussain kama asiye na nguvu, aliyenaswa, na aliyeshindwa — kana kwamba hakuwa na njia ya kutokea. Uwasilishaji huu unaharibu Hussainiyat.
Tamko la heshima la Imam Hussain ni mojawapo ya sifa zake kuu. Lakini mara chache “Hayhat minna al-dhilla” huelezewa, kusomwa, au kufanywa sehemu ya mahubiri. Sentensi hii pekee ina falsafa nzima ya Karbala. Leo, wokovu umefanywa kuwa wa bei rahisi: lia na uokolewe. Lakini hii ni uongo. Wokovu upo katika kufanya kile Imam Hussain alichofanya — si kuomboleza tu kile alichotendewa. Kanuni za Imam Hussain lazima zitekelezwe katika enzi ya mtu, katika jamii yake, katika nchi yake. Leo hitaji la watu wa Taqwa ni kubwa zaidi kuliko hapo awali. Watu wengi leo hawana Taqwa kwa sababu nguzo ya Taqwa ni Imam Hussain. Wale wanaokaa kimya mbele ya ukandamizaji hawana Taqwa. Wanaweza kuwa na ibada au uchamungu wa kibinafsi, lakini hawana Taqwa ya Hussaini.
Leo, Taqwa ya Hussaini inaonekana wazi katika utu mmoja: Sayyid Ali Khamenei. Shinikizo juu yake ni kubwa — shinikizo kutoka nje ya Iran na shinikizo kutoka ndani. Maadui wanaamini kwamba upinzani wa ndani umedhoofisha uongozi vya kutosha kiasi kwamba mgomo mmoja wa nje unaweza kumaliza kila kitu.
Lakini licha ya shinikizo hili, hakuna hata ulaini mdogo, maelewano, au kurudi nyuma. Hii ni “Hayhat minna al-dhilla” kivitendo. Kanuni hii iliwahi kuonyeshwa nchini Pakistani pia. Miaka kadhaa iliyopita, wakati wa mkutano, ilisisitizwa kwamba “Hayhat minna al-dhilla” lazima ielezwe kwa taifa la Pakistani. Baadaye, mabango yenye kauli mbiu hii yalionekana kwenye magari.
Muumini mmoja alisimulia tukio: alikuwa ameandika “Hayhat minna al-dhilla” kwenye kioo cha nyuma cha gari lake. Alipokuwa akisafiri kutoka Peshawar kwenda Islamabad, gari kubwa zaidi liliendelea kumfuata kwa mfululizo. Akiogopa kutekwa nyara au kushambuliwa kutokana na hali mbaya ya usalama wakati huo, alijaribu kuiepuka, lakini gari liliendelea kumfuata.
Hatimaye, mafuta yake yalipoisha, magari yote mawili yalisimama. Akitarajia hatari, alishangaa mtu huyo alipouliza: “Kwa nini hukusimama mapema? Nilikuwa najaribu kukuashiria.”
Alijibu: “Niliogopa. Kwa nini ulikuwa unanifuata?”
Mtu huyo alisema: “Nilisoma sentensi iliyoandikwa kwenye gari lako. Ilinigusa moyo. Sijawahi kuiona hapo awali, si kwa Kiurdu wala kwa Kiingereza. Nilikufuata tu kuuliza: sentensi hii inamaanisha nini? Nani aliisema?”
Alipoelezwa, alisema: “Nitaandika hii kwenye gari langu pia, na nitawaambia kila mtu ninayemjua kuihusu. Hii ndiyo njia ya kweli.” Watu hawaelewi hili leo kwa sababu wale waliokusudiwa kuelezea heshima wamejiachilia kwa aibu. Walifuata dini ya udhalilishaji. Dini ya heshima ni dini ya Imam Hussain. Imam Hussain ni Imam wa heshima.
Leo, Ummah wa Kiislamu umepoteza heshima yake kabisa. Ngome ya mwisho ya heshima ya Kiislamu ni mfumo wa Wilayat-e-Faqih, ambao unasimama imara hadi kujitokeza kwa Imam Mahdi (Mwenyezi Mungu aharakishe kujitokeza kwake). Hii ndiyo ngome ya mwisho ya heshima kwa Waislamu, na iko chini ya mashambulizi ya mara kwa mara.
Ulimwengu mzima umekumbatia udhalilishaji – bila ubaguzi. Hii ndiyo sababu kizazi cha leo kinahitaji haraka kauli mbiu ya heshima: “Hayhat minna al-dhilla.”
Kama tunavyosherehekea Eid al-Ghadir kama tangazo la Wilayat, lazima tuelewe sherehe inamaanisha nini hasa. Ikiwa mtu atauliza, “Unasherehekea nini?” na tukajibu, “Tangazo la Wilayat,” wanaweza kuuliza, “Wilayat iko wapi?” Sherehe bila utekelezaji haina maana. Sherehe ya Imam Hussain si mila, si sherehe, si ada za kitaaluma za Zakir, si muziki, densi, au desturi zisizo za maadili. Hizi ni njia za dhambi, si sherehe. Sherehe ya kweli ya Imam Hussain ni siku ambayo Uyazidi utaondolewa duniani. Siku ambayo fedheha itaondolewa shingoni mwa Waislamu. Siku ambayo Waislamu watarudi kwenye mfumo wa Uimamu na Wilaya na kusimamisha Tawhid duniani.
Maandalizi ya sherehe si mapambo, taa, mahema, au kauli mbiu. Maandalizi ni kuondoa fedheha duniani na kuinua bendera ya Wilayat. Imam anayesubiriwa, Imam Mahdi (amani iwe juu yake), anasubiri maandalizi haya. Lakini maandalizi hayaonekani. Kufanya ibada chini ya ukandamizaji hakuifai Hussainiyat. Mwenyezi Mungu atawapa wanadamu ufahamu na uelewa. Ubinadamu utakomesha ukandamizaji, na kisha Mwenyezi Mungu atawapa zawadi ya mwisho ya kimungu – kujitokeza kwa Imam Mahdi.
Mwenyezi Mungu atupe uwezo wa kuelewa kanuni za Imam Hussain, kuzichukua, na kuzifikisha kwa ulimwengu. Mwenyezi Mungu awape uhuru watu wote waliokandamizwa duniani na kuwaangamiza wakandamizaji pamoja na ukandamizaji wao.

Khutba ya 2: “Hussain Sab ka” – Kongamano Linalowaalika Wanadamu Kuelekea Njia ya Imam Hussain (a)
Najikinga kwa Mwenyezi Mungu na Shetani, mlaaniwa. Kwa jina la Mwenyezi Mungu, Mwingi wa Rehema, Mwenye kurehemu.
إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ۝ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ۝ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ
Hakika, Tumekupa Al-Kawthar. Basi muombe Mola wako Mlezi na uchinje. Hakika, adui yako ndiye aliyekatiliwa mbali.
Sifa zote njema ni za Mwenyezi Mungu, na baraka na amani ziwe juu ya Mtume wa Mwenyezi Mungu na familia yake—hasa juu ya Amiri wa Waumini, Ali ibn Abi Talib (amani iwe juu yake), na Fatimah al-Zahra, kiongozi wa wanawake wa ulimwengu, na Hasan na Husain, viongozi wa vijana wa Peponi, na kiongozi wa rehema, na Ali ibn al-Husain, na Muhammad ibn Ali, na Ja’far ibn Muhammad, na Musa ibn Ja’far, na Ali ibn Musa, na Muhammad ibn Ali, na Ali ibn Muhammad, na Hasan ibn Ali, na al-Hujjah ibn al-Hasan, Qa’im, Mahdi anayesubiriwa—uthibitisho wa Mwenyezi Mungu juu ya watumishi wake na wadhamini wake katika nchi zake. Na laana iwashukie maadui zao wote kuanzia sasa hadi Siku ya Hukumu.
Watumishi wa Mwenyezi Mungu! Ninawashauri ninyi na nafsi yangu tuwe na ufahamu wa Mwenyezi Mungu (Taqwa). Mcheni Mwenyezi Mungu, kwani hakika riziki bora ni Taqwa.
Watumishi wa Mungu! Ninawashauri nyote na mimi mwenyewe kuhusu Taqwa takatifu. Ninawashauri kuhusu Taqwa takatifu. Ninawaalika kwenye Taqwa takatifu, na ninasisitiza kwamba mnapaswa kutumia maisha yenu kulingana na Taqwa, kuishi chini ya kivuli cha Taqwa, na kuendesha mambo ya maisha kwa msingi wa Taqwa.
Taqwa ni kipimo cha kinga kutoka kwa Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, kwa ajili ya maisha ya mwanadamu. Kwa mpangilio huu wa kinga—kipimo hiki cha kinga na mfumo wa kinga—Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, ametoa njia kwa mwanadamu. Miongoni mwao ni Manabii watukufu (amani iwe juu yao), ufunuo wa vitabu vya mbinguni, na muhimu zaidi ni Qur’ani Tukufu; na Ahl al-Bayt na Maimamu waliotakaswa (amani iwe juu yao), ambao Mwenyezi Mungu amewateua kwa ajili ya mfumo wa Taqwa: Uimamu.
Kwa ajili ya kuanzisha Taqwa, na kuulinda Ummah kutokana na hatari, dhiki (bala’ [balaa]), majanga (afaat [aafaat]), na majaribu (fitnah [fitna]), Mwenyezi Mungu alimteua Imam na kuunda mfumo wa Uimamu.
Iwe Uimamu uko kwenye kiti cha serikali (masnad-e-hukumat [masnad-e-hukoomat) au la, kwa muumini (mu’min [momin]) mfumo pekee ni mfumo wa Uimamu. Mtu hawezi kutoa udhuru kwamba kwa kuwa Imam hayuko kwenye kiti cha serikali na Taghut (taghut [taaghoot]) yuko kwenye kiti hicho, kwa hivyo ninapaswa kuwa mfuasi wa Taghut, au nichukue njia mbadala ambayo watu wameiunda.
Kuna njia moja tu iliyofafanuliwa: Njia Iliyo Nyooka (Sirat al-Mustaqim [siraat al-mustaqeem]). Ni njia moja maalum; hakuna njia nyingi. Sio kwamba kuna maelfu ya Njia Zilizo Nyooka. Kuna Njia Moja Iliyo Nyooka. Zingine ni njia za kishetani ambazo zinaweza kufanana nazo lakini si sawa. Ni za mviringo au zilizopinda—njia zilizopotoka.
Vile vile, Mwenyezi Mungu Aliyetukuka alipoanzisha mfumo wa Uimamu, mwongozo umewekewa mipaka yake; hakuna mbadala. Ingawa ulimwengu uliumba mbadala, na Waislamu pia wakazoea kuishi na mbadala, kutoka kwa Mwenyezi Mungu Aliyetukuka, kuna mfumo wa Uimamu pekee.
Uimamu lazima uokoe ubinadamu. Lazima uilinde jamii ya waumini—hasa lazima uilinde kutokana na hatari za ndani na nje. Kuhusu hatari za nje, Qur’ani pia imeitaja na Amiri wa Waumini pia ameitaja. Lakini kuhusu hatari ya ndani—kile kinachoibuka kutoka ndani ya waumini—Amiri wa Waumini anawaambia waumini kuhusu hatari mbili za ndani.
Katika Hekima ya 117, Amiri wa Waumini anasema:

.قَالٍ حَالَكَ فِيَّ رَجُلَانِ مُحِبٌّ غَالٍ وَمُبْغِضٌ
Kuhusu mimi, watu wa aina mbili wataangamizwa—mmoja ni yule mwenye msimamo mkali (Ghali) anayenipenda, anayetia chumvi, na mwingine ni yule anayenichukia mimi, nasibi, mwenye chuki. (qali).
Hii ni aina ya kauli ambayo, kwa ujumla, imekuwa sehemu ya tabia zetu: hatuchukulii maneno ya Maimamu waliotakaswa kwa uzito. Tunatenda hivi miongoni mwetu pia: hatuchukulii mambo kwa uzito. Watu hawachukulii maneno ya wazazi wao kwa uzito. Hawachukulii maneno ya walimu wao kwa uzito. Hawachukulii maneno ya wasomi kwa uzito. Maneno ya baadhi ya watu wanayoyachukulia kwa uzito sana—kwa mfano, wale ambao ni watiifu kabisa kwa wake zao huchukua maneno ya wake zao kwa uzito sana kwa sababu wanawaogopa. Lakini wale wanaowatawala wake zao—ambapo mke anakandamizwa—hawachukulii maneno ya mke kwa uzito; anaendelea kusema, nao hawachukulii kwa uzito.
Hivi ndivyo tabia ya watu inavyokuwa: tunawachukulia baadhi ya watu kwa uzito sana, na hatuwachukulii wengine kwa uzito hata kidogo. Uzoefu na uchunguzi vinaonyesha kwamba hatuchukulii maneno ya Mawla Ali(a) kwa uzito. Kama tungeyachukulia kwa uzito, basi baada ya kusikia mara moja, jambo hilo lisingeonekana tena katika maisha yetu. Kama kweli ulilichukulia kwa uzito—ulilisikia kutoka kwa Mawla Ali na bado unaendelea kurudia makosa yaleyale—basi inamaanisha hukulichukulia kwa uzito.
Hatari ya ndani, Amiri wa Waumini anasema, si kwamba kila adui atatoka nje. Wakati mwingine inaweza kutokea ndani. Wakati mwingine hata kupitia njia ya mwongozo, fitnah inaweza kutokea. Na hiyo ni: kutia chumvi (ghuluw [ghuloo]) kuhusu Amiri wa Waumini, na ghuluw kuhusu Maimamu. Na ya pili ni chuki (bughz [bughz]) miongoni mwa Waislamu. Makundi yote mawili yapo.
Leo, hasa Pakistani, yote mawili yapo. Uliona katika mwezi huu wa Rajab jinsi chuki kwa Amiri wa Waumini na chuki kwa Ahli al-Bayt ilivyoonyeshwa kwa nguvu nchini Pakistan—kwa njia iliyopangwa—kwa kuwasifu na kuwaheshimu maadui wa Ahli al-Bayt kupitia mikusanyiko na maandamano. Hii ni chuki ya wazi; wanaonyesha bughz.
Kwa upande mwingine ni ghuluw. Fitna zote mbili ni sawa, na pia ni wajibu wa Imam kujilinda nazo. Amiri wa Waumini na Imam Husain (amani iwe juu yao) waliwalinda watu kutokana na fitna zote mbili—zile zinazotoka kwa mashetani na maadui wa nje, na zile zinazotoka ndani.
Msimamizi (ghali) ni fitna ambayo inatoka ndani, na wakati huu waumini wamenaswa katika mtego wake—hasa nchini Pakistani. Kwa kuwa wengi nchini Pakistani ni Waislamu, makundi yote mawili makubwa—Shia na Sunni—yamenaswa katika fitna mbili kuu: moja ni fitna ya ghuluw inayowaangamiza Shia, na nyingine ni fitna ya chuki kwa Ahl al-Bayt inayowaangamiza Sunni. Na nguvu yake inaendelea kuongezeka.
Hasa mwaka huu, kwa mpangilio na mpangilio ambao umetokea, inaonekana kama enzi ile ile imerudi kama ilivyokuwa mwanzoni, wakati wa Zia-ul-Haq, wakati ufadhili wa serikali ulipotolewa kwa Shia – chuki na uhasama kwa Ahl al-Bayt na chuki kwa Shia. Wakati huo pia iliruhusiwa waziwazi: barabarani, kila mahali, kaulimbiu za “Shia kafir” zilitolewa kana kwamba kulikuwa na thawabu kwa hilo; kulikuwa na ulinzi; polisi na usalama wangetoa rasmi usalama na itifaki kwa wahubiri hao wanaoeneza fitnah hii.
Hata leo ni vivyo hivyo: ukiandamana huko Islamabad kwa ajili ya Filisteini (Palestina), hawaruhusu. Lakini ukikusanyika huko kuunga mkono maadui wa Ahl al-Bayt, wanaruhusu. Huko Islamabad, huwezi kuongea kuunga mkono Gaza; huwezi kuongea kuunga mkono Palestina. Lakini kuunga mkono maadui wa Ahl al-Bayt, katika mji wowote unaotaka, unaweza kufanya maandamano; una ruhusa – badala yake mfumo mzima ya serikali uko nawe.
Hili limeanza rasmi kama sera. Makundi yote mawili yamenaswa ndani yake, na yote mawili lazima yalindwe kutokana nalo. Lazima tuilinde Pakistan, tuilinde taifa la Pakistan—Shia na Sunni. Hili pia ni sehemu ya Taqwa, kwa sababu hatari kubwa na msiba unawakabili wakati huu.
Na wokovu—kama msemo wa Mtume wa Mwenyezi Mungu (saw) unavyosema—ni kwamba wakati wowote Ummah unaponaswa katika fitnah za ndani na nje, basi Husain (saw) ni taa ya mwongozo na meli ya wokovu. Meli hii ya wokovu inaweza kutuokoa kutoka kwa kila mgogoro.
Lakini njia ya wokovu ambayo tumeichagua kwa bei rahisi sio wokovu: kwamba ingawa fitnah zote zipo, badala yake huku zikiwa sehemu ya fitnah—kuwa na msimamo mkali—na kisha kumlilia Imam Husain (sa). Huu sio wokovu.
Imam Husain (sa) alionyesha njia ya wokovu. Lakini ghuluw amenasa kila mtu. Kuna ghuluw kuhusu Amiri wa Waumini, na ghuluw kuhusu Imam Husain. Na inawasilishwa kama “sifa” kwamba Imam Husain—hili ni jambo ambalo kwa ujumla umesikia kutoka kwa Zakir na ambalo limeingia akilini mwa waumini—kwamba mtu hakuwa na watoto, kisha akaenda na kumwomba Imam Husain ampe mtoto wa kiume; madaktari walisema haiwezekani, lakini Imam Husain alimpa mtoto wa kiume.
Kisha wanawasilisha hili kama sifa: kwamba pale ambapo Mwenyezi Mungu anamnyima mtu mtoto wa kiume, Husain anampa mtoto wa kiume—kumaanisha ushindani wa moja kwa moja na Mwenyezi Mungu, na kisha (Mungu apishe mbali) Mwenyezi Mungu anashindwa mikononi mwa Imam Husain.
Je, huu ni Uislamu? Je, huu ni imani? Je, huu ni Ushi‘a? Na ni maumivu kiasi gani roho ya Imam Husain inayapata kutokana na kauli kama hiyo—kama vile ‘Isa al-Masih (amani iwe juu yake) alivyohuzunika kwamba badala ya kumchukulia kama mtumishi wa Mwenyezi Mungu, watu walikuwa wakimwita mwana wa Mwenyezi Mungu na kumfanya Mwenyezi Mungu; na Amiri wa Waumini alihisi huzuni kwamba badala ya kumchukulia kama mtumishi wa Mwenyezi Mungu, watu walikuwa wakimnyanyua kwenye uungu. Vivyo hivyo, ghuluw kuhusu Imam Husain imekuwa mtindo wa kawaida.
Wokovu unaweza kupatikana kutoka kwenye safina hii, na utapatikana kutoka kwenye safina hii pekee. Huu ni ukweli: ubinadamu hauna njia mbadala zaidi ya hii.
Lakini kazi moja ambayo watu walifanya—kama nilivyoionyesha hapo awali—ni kwamba katika enzi ya ghuluw, haswa wakati wa Banu Abbas, Banu Abbas—ambao walionyesha uadui kwa njia tofauti ikilinganishwa na Banu Umayyah—Banu Umayyah walifanya uadui kwa njia ya aibu na ya kikatili waziwazi; walionyesha ukatili waziwazi, bila huruma. Banu Abbas walifanya uadui kwa udanganyifu (makr [makr]). Kwa ujumla, tukichunguza ظلم (dhulm) iliyofanywa dhidi ya Maimamu waliotakaswa, Banu Abbas walifanya ukandamizaji zaidi dhidi ya Maimamu, dhidi ya Uimamu, na dhidi ya Ushi‘ism, lakini pia walijaribu kulinda taswira yao katika historia.
Maana yake, wangefanya mambo kama: kutoka upande mmoja wangewapa Maimamu “vifaa” fulani, au kufanya vitendo fulani kuhusu Maimamu vinavyowafanya watu wafurahi, ili hisia ionekane miongoni mwa umma kwamba Banu Abbas wanawapa urahisi na upendeleo Maimamu, kwamba heshima na zawadi zinatoka upande wao. Banu Abbas wangeunda hisia hii kwa makusudi miongoni mwa watu, kwa sababu wao wenyewe pia walikuwa wa familia ya Ahl al-Bayt—kwa sababu walikuwa watoto wa ami wa Mtume, na watoto wa ami wa Amiri wa Waumini. Walikuwa wazao wa Abbas ibn ‘Abd al-Muttalib.
Nao walichukua urithi wa Mtume wa Mwenyezi Mungu na Amiri wa Waumini—kumaanisha, wana wa Abbas walichukua urithi wa watoto wa Abu Talib. Na walijua kwamba walikuwa wameuchukua, kwa hivyo walijaribu kuufanya uonekane halali machoni pa watu kwa namna fulani. Kwa hivyo, kulikuwa na udanganyifu mwingi ndani ya Banu Abbas.
Kwa mfano, kwanza walijaribu kumfanya Imam Ridha (amani iwe juu yake) kuwa khalifa, kisha wakajaribu kumfanya kuwa mkuu wa Mrithi. Lakini kwa kweli ilikuwa udanganyifu: lengo lilikuwa kumweka Imam Ridha chini ya utumwa, kumweka chini ya uangalizi kupitia mpango huo. Hii ilikuwa njia yao. Vivyo hivyo, kuhusu Maimamu wengine, na kuhusu Imam Musa (amani iwe juu yake)—kama ilivyotajwa hapo awali katika khutba iliyopita—hii ilikuwa mbinu na mkakati wao.
Kazi moja ambayo Banu Abbas walikuwa wakifanya ilikuwa: wangemchagua mtu kutoka ndani ya familia ya Imam mwenyewe na kumweka kama mpinzani dhidi ya Imam. Miongoni mwa Maimamu walioishi katika kipindi cha Bani Abbas, Bani Abbasi walidumisha sera: jamaa wa karibu wa Imam—labda ndugu yake Imam—na wangemchochea ndugu yake Imam dhidi ya Imam, kwa njia isiyo ya moja kwa moja. Sio kama wangekuja na kusema waziwazi: “Inuka dhidi ya ndugu yako.” Sio hivyo. Badala yake, kupitia watu fulani—kupitia wafuasi, kupitia watu wanaomsifu—wangeenda na kumwambia: “Ndugu yako amekuwa Imam, ilhali Uimamu ulikuwa haki yako. Wewe ndiye mrithi halisi wa baba yako. Watu wangepaswa kukuheshimu zaidi. Lakini ndugu yako alitangaza Uimamu.”
Washirika wao wa karibu wangekuja na kusema mambo kama hayo, kutoka upande wa serikali.
Kama vile umesikia simulizi hili la kiroho la ISI—jarida la Uingereza The Economist liliandika makala wiki chache zilizopita kuhusu Pakistan: jinsi watawala maarufu wa awali wa Pakistan walivyoletwa katika namna ya “kiroho,” jinsi mnyororo wao wa kiroho ulivyoundwa. Mnyororo wao wa kiroho ulikuwa kwamba waliozeshwa na “mwanamke wa kiroho,” na ndoa hiyo yenyewe ilipangwa kwa njia hiyo. Mwanamke huyo hakuwa wa kiroho mwanzoni; kwanza alifanywa “wa kiroho.” Aliishi Lahore na alikuwa mwanamke wa kawaida, kama wanawake wa kitamaduni wa kawaida. Kuna picha zake kutoka wakati huo.
Kisha akashikamana na mfumo wa “kiroho,” na akapita “viwango vya kiroho” haraka sana, na haraka akawa صاحِبِ کرامت (sahib-e-karamat [saahib-e-karaamaat])—mtu wa “miujiza.” Alipokuwa sahib-e-karamat, aliolewa na waziri mkuu wa baadaye. Na sharti lilikuwa kwamba ikiwa ndoa hii itatokea, mtu huyu atakuwa waziri mkuu. Na ndoa ilifanyika ndani ya ‘iddah, kwa hivyo akawa waziri mkuu; kama ‘iddah ingepita, hangeweza kuwa waziri mkuu.
“Mnyororo huu wote wa kiroho,” ISI—otomatiki—uliandika kuihusu kwa utafiti rasmi na ushahidi. Walihoji kila mtu aliyehusika kutoka mbali au karibu, walihifadhi mahojiano hayo yote—kama vile mahojiano ya mchinjaji: angeleta kuku wangapi, angeleta mbuzi wangapi, angeleta nini, angechinjwa nini, mbuzi na kuku wangekuwa na rangi gani, kisha nini kingetokea kwa nyama, nini kingetokea kwa kichwa na miguu, ambapo mwili uliobaki ungetupwa, ambapo mifupa ingetupwa—alisimulia yote, kwa sababu yeye pia alikuwa sehemu muhimu katika uundaji wa mfumo huo wa kiroho.
Vile vile, waliwafikia watu wote waliowazunguka. Walifanya kazi kwa miezi mingi na kugundua mfumo huu wa kiroho kutoka ndani. Walisema ilikuwa kawaida kutokea kwamba mkuu wa ISI, Jenerali Hamid—Faiz Hamid, ambaye kwa sasa yuko gerezani—alikuwa ameunda mtandao. Kupitia maafisa, angempa taarifa pir (mtu wa kidini): kwamba wiki ijayo hili litatokea. Pir huyo angemwita mwanamke huyo—kwa kuwa alikuwa خليفه (khalifa [khaleefa]) wake—na angemwambia, kama “muujiza,” kwamba wiki ijayo hili litatokea Pakistani. Kisha angekuja na kumwambia mumewe kwamba wiki ijayo hili litatokea, na lingetokea kama hivyo.
Kwa njia hii, miujiza ilionyeshwa mara kwa mara kila wiki, na imani ya waziri mkuu katika mnyororo huo wa kiroho ikawa na nguvu sana. Kwa njia hii walimzunguka mtu kupitia “kiroho” na kumtumia vibaya—kwa kutumia udhaifu wake. Alikuwa na upendo wa mamlaka na hamu ya umaarufu; walinufaika na udhaifu huo, wakamnasa kwenye wavu wa kiroho, na wakaivuta nchi na taifa hadi hapa.
Nilitoa mfano huu. Kuhusu Maimamu waliotakaswa pia, wangeanzisha “minyororo” kama hiyo. Wangemchagua mtu kutoka kwa familia ya Imamu ambaye ndani yake kulikuwa na hamu ya Uimamu, umaarufu, na mamlaka—kwa sababu kiu hii ipo ndani ya kila mwanadamu. Wangemtafuta na kumpata mtu kama huyo. Kisha wangemunganisha mtu ambaye angeenda kumshawishi: “Unastahili Uimamu. Unastahili Uimamu. Uimamu ni haki yako. Na kaka yako ametangaza Uimamu. Ukitangaza Uimamu wako, kila mtu atakukubali.”
Kwa njia hii, kwa wiki kadhaa au miezi kadhaa, mawakala wa Banu Abbasi wangeunda mduara wa wafuasi karibu na jamaa fulani wa Imamu, na kumwandaa mtu huyo kiakili na kisaikolojia. Alipokuwa tayari, wafuasi hao wangetoka nje na kutangaza: “Imamu halisi ni huyu, si yule.”
Na hivyo, Banu Abbas waliendelea kufanya njama dhidi ya Imamu. Mojawapo ya mbinu zao ilikuwa kwamba ili kuwachafua Maimamu waliotakaswa miongoni mwa watu, wangetumia msaada wa watu wenye msimamo mkali (ghulat). Wangewachukua wale watu wenye msimamo mkali waliomzunguka Imamu na kuwaambia: “Nendeni mkamtambulishe Imamu kwa ulimwengu hivi: kwamba yeye si kiumbe aliyeumbwa—Mungu apishe mbali—yeye ni Allah, yeye ni Bwana; ana sifa za kimungu, ana sifa za kiungu. Tumeshuhudia, na alituambia mambo haya.”
Banu Abbas walikuwa wakikuza ghuluw ili kuwadhoofisha Maimamu waliotakaswa na kuwachafua machoni pa watu—hivyo watu wangesema: “Amedai uungu. Tulikuwa tukimchukulia kama Imamu, mmoja wa familia ya Ahl al-Bayt, mrithi wa Mtume, lakini sasa amedai kuwa Mungu.”
Banu Abbas walikuwa wakifanya hivi kwa kueneza ghuluw.
Na leo serikali yetu inafanya vivyo hivyo. Wanafanya vivyo hivyo: upande mmoja wanawaimarisha maadui, na upande mwingine wanawaimarisha wale wanaoharibu dini, na kuwaendeleza, ili waweze kuunda mgawanyiko, udini, na vikundi. Iwe mtu anakuja kama mchochezi (ghali) au anakuja kama nasibi (mtu anayeonyesha chuki), mtu kama huyo anakuwa muhimu kwao. Huu ndio fitnah inayotokea kwa sasa, na lazima tujifunze kutokana na historia.
Ukisoma historia, Imam Husain (amani iwe juu yake) ndiye mfano wa kipekee na utu mkuu zaidi—hakuna kutia chumvi katika kusema kwamba miongoni mwa Manabii, miongoni mwa Maimamu waliotakaswa, miongoni mwa masahaba na warithi wa Manabii, miongoni mwa wanafunzi wa Maimamu, na hadi leo—ukichunguza yote—basi nguvu iliyopo katika uasi, utu, na matendo ya Imam Husain, katika kiwango hicho hutaipata mahali pengine.
Maana: kutoka ambapo watu wanaweza kuinuliwa dhidi ya ukandamizaji na kusimamishwa—hakuna kama mfano wa Imam Husain katika ngazi hiyo. Ingawa njia ya wote ni sawa—njia ya Manabii wote na Maimamu wote ni sawa—lakini hatua ambayo Imam Husain alichukua, taifa lolote linaweza kuchukua hatua hiyo kama mfano wa vitendo.
Kama vile Imam Khomeini alivyoifanya kuwa mfano, na kuna wanafikra wengi wakubwa wa dunia waliowaambia mataifa yao kufuata mfano wa Imam Husain.
Sasa kesho, Mungu akipenda, mkutano unafanyika, ambao tumeupanga huko Aiwan-e-Iqbal: “Husain Sab Ka” (Husain ni wa kila mtu), ambapo wawakilishi wa dini zote, madhehebu, na imani watashiriki, nao watakuja, Mungu akipenda. Na ninyi pia, kila mtu, lazima mje. Ni huko Aiwan-e-Iqbal, na kutakuwa na mkutano wa hadhara na watu binafsi pia. Tulipanga mpango huu kwa pendekezo lao.
Mara moja wawakilishi wa wachache walikuja hapa, na wakasema: “Mmetunyima Imam Husain.” Walisema: “Hatuwezi kufanya hivyo; rasilimali zetu au hali zetu ni hivyo. Lakini mnapaswa kufanya kazi hii.”
Walikuwa wamekuja Azadari, huko Arba‘een, katika programu za maombolezo. Sasa, kwao, kufanya matam au Azadari ilikuwa ngumu—sio Waislamu; si Waislamu. Lakini wanampenda Imam Husain. Walisoma sala, walisalimia, walimlilia Imam Husain. Na heshima waliyowataja Ahl al-Bayt ilikuwa ya kugusa moyo sana.
Kwa mfano, jinsi wangelichukua jina la Hadhrat Sakina (amani iwe juu yake) kwa heshima kubwa—kama vile wanavyochukua majina ya watu wao watakatifu, kama vile wanavyochukua majina ya “wabunifu” wao—wangesema “Mata ji Sakina, Mata ji Bibi.” Walichukua jina hilo kwa heshima kubwa kiasi kwamba mtu anaathiriwa sana. Tukimjua wanayemwita “Mata,” basi tutaelewa ni heshima gani iliyopo ndani ya mioyo yao.
Kwa vyovyote vile, walipendekeza kwamba tuchague mada ambayo wote wanaweza kushiriki. Tuliwashukuru pia, kwamba walitufanya tuwe makini. Kwa sababu baadhi ya kazi tunayofanya ni kwamba Shia pekee ndiye anayeweza kuifanya, na hata Sunni hawawezi kujumuishwa—kama matam. Baadhi ya kazi tunayopaswa kufanya ambayo Sunni pia wanaweza kujumuishwa, na Shia pia wanaweza kujumuishwa. Wanakuja, alhamdulillah—Ahl al-Sunnah pia wanakuja.
Na kisha Imam Husain si urithi wa Shia, wala Sunni, wala hata Waislamu pekee. Yeye ndiye safina ya wokovu kwa wanadamu. Kwa hivyo safina hii lazima itie nanga na kuwasilishwa mbele ya wanadamu ili waweze kuipanda. Na ubinadamu wa leo unahitaji zaidi.
Kwa kusudi hilo, hii ni juhudi yetu, na tunafanya hivyo. Marafiki zetu wanafanya kazi kwa bidii, Mungu akipenda, kwamba wawakilishi wa dini zote waalikwe, na mwaliko wetu ni kwa ajili yetu sote.
Hadhi kuu zinazoheshimika za Ukristo huko Lahore, Punjab, na maeneo mengine—mwaliko ni kwa ajili yao pia. Vivyo hivyo, jamii ya Wahindu na jamii ya Wasikh. Vivyo hivyo, makundi mengine ya Kiislamu—kwa mfano jamii ya Ismaili—mwaliko ni kwa ajili yao pia. Mwaliko ni kwa ajili ya Noor Bakhshis pia. Sijui kama walialikwa au la, lakini kutoka upande wangu ilisisitizwa kwamba wawakilishi au watu wanaoheshimika wa wote wanapaswa kuja.
Vivyo hivyo, jamii ya Bohra inapaswa pia kuja. Nasaba zote za Ahl al-Sunnah. Na yeyote aliye na utambulisho wowote—Waislamu, wasio Waislamu—lakini ana utambulisho wa jumuiya au kikundi—lazima aje.
Na “Husain Sab Ka” inamaanisha kwamba wanapaswa kummiliki Imam, kumfanya Imam wao, kumwelewa, na kufuata nyayo za Imam. Lakini nyayo za Imam si zile tulizozifanya kuwa za bei rahisi: kukaa na kutoa machozi kisha kusema, “Hifadhi tu machozi haya kwenye chupa.” Kwa kweli, Maulana mmoja ametengeneza “kituo cha machozi”: kwanza anawapa waumini leso ili kufuta machozi, kisha anakusanya leso na kutengeneza kliniki kwa ajili yake ili “kuwaponya” wagonjwa. Hii ni biashara, biashara—hii si njia ya Imam Husain.
Leo, ikiwa kuna mtu yeyote anayeweza kumzuia Trump, ni njia ya Imam Husain. Njia inayoweza kumzuia ni njia ambayo Kiongozi Mkuu ameichukua, njia ambayo mashahidi (shuhada) wameichukua. Na ulimwengu unatambua na kukubali njia hii.
Inaweza kuwa vigumu kwa baadhi kuungana na Iran, au kuungana na Kiongozi Mkuu—lakini hakuna kikwazo katika kuungana na Imam Husain. Wanafikra wakubwa wa kimataifa wameeleza hili na kukubali kwamba Imam Husain ndiye kilele cha ubinadamu, hadhi ya ubinadamu, heshima ya ubinadamu, na njia ya wokovu wa ubinadamu.
Sasa ni kazi yetu kutoa fursa hii kwa ulimwengu: kwamba waje na kuimarisha uhusiano wao na Imam Husain.
Na kisha ubinadamu utakapokuja kwenye njia ya Husaini, utakubali “Hayhat min al-dhilla” na utajifunza kukataa kwa Yazid. Baada ya hapo, hakuna mkandamizaji atakayekuwa na ujasiri wa kuiteka Gaza, wala ujasiri wa kuiteka Greenland.
Ukristo wote pia leo—ikiwa unataka kuiokoa Greenland—uchukue njia ya Imam Husain. Wakanada—ikiwa wanataka kuiokoa Kanada kutoka kwa Trump—wachukue njia ya Imam Husain. Nchi yoyote inayotaka kujiokoa kutoka kwa mkandamizaji wa leo lazima ichukue njia ya Imam Husain.
ale ambao wamekamata njia ya Imam Husain—iondoe kutoka kwa قبضہ yao (uvamizi/udhibiti). Na “Husain Sab Ka”—Husain ni Imamu wa kila mwanadamu, wa kila mpenda uhuru, lakini si wa mtu aliyedhalilishwa.
Imam Husain mwenyewe anasema: “Hayhat min al-dhilla”—na “Hayhat min al-dhilla” pia inamaanisha “Hayhat min al-dhaleel”: kama vile fedheha ilivyo mbali nami, mtu aliyedhalilishwa pia yuko mbali nami, na mimi niko mbali na aliyedhalilishwa.
Iwe mtu aliyedhalilishwa anasoma kalimah au haisomi, Imam Husain yuko mbali na fedheha na yuko mbali na aliyedhalilishwa.
Na Imam (amani iwe juu yake) alisema katika hilo وصیت نامہ (wasiyyat-namah) [waseeyat-naama]: si mimi tu, bali babu yangu, mama yangu, baba yangu, dini yangu, na Mola wangu—wote wako mbali na waliodhalilishwa. Hatuna uhusiano wowote na waliodhalilishwa.
Mungu akipenda, huu ndio utume wetu, wajibu wetu, jukumu letu: kwamba tuifanye njia ya Imam Husain—njia ya meli ya wokovu—kuwa wazi mbele ya ulimwengu. Tunaichukua sisi wenyewe, na watu pia wanaichukua, ili, Mungu akipenda, siku ije ambapo wanadamu wote kwa pamoja—Wahindu, Wasikh, Waislamu, Wakristo, Washia, Wasunni—wote kwa pamoja—waanzishe sherehe ya utu wa binadamu, sherehe ya ubinadamu, sherehe ya ukuu wa ubinadamu, sherehe ya wokovu. Hiyo itakuwa Siku ya Husain, Mungu akipenda.
Kwa ajili ya siku hiyo, tunaomba katika mahakama ya Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka: Ewe Mola, kwa حق (حق) [haqq] ya Muhammad na familia ya Muhammad, uwape wanadamu wote wokovu, kwa ulimwengu mzima wa Kiislamu, kwa watu wote waliokandamizwa—hasa waliokandamizwa wa Gaza na Palestina, na waliokandamizwa wa Yemen, Iraq, Syria, na Lebanon—kutokana na ukandamizaji na dhuluma. Waangamize wakandamizaji hao pamoja na ukandamizaji wao. Wakomeshe Amerika na Israeli.
Ewe Mola, kwa haqq ya Muhammad na familia ya Muhammad, linda Mapinduzi ya Kiislamu. Yalinde kutokana na uovu wa maadui wa ndani na wa nje. Mpe Kiongozi Mkuu afya, usalama, na maisha marefu. Ee Bwana, futa kutoka kwenye ukurasa wa kuwepo wale wanaopanga mipango michafu dhidi ya Kiongozi Mkuu.
Ewe Mola, kwa haqq ya Muhammad na familia ya Muhammad, linda taifa la Pakistan. Ilinde nchi hii kutokana na uovu wa maadui wa ndani na wa nje. Wadhalilishe wale wanaosaliti nchi.
Ewe Mola, lipe taifa la Pakistan na taifa la Kiislamu ufahamu na fahamu. Wape uwezo wa umoja na maelewano.
Jaalia kudhihiri haraka kwa mlinzi wako wa kweli, Walii mkuu wa Mwenyezi Mungu—Mwenyezi Mungu aharakishe kujidhihirisha kwake tena kutukufu. Tupe uwezo wa kuwa miongoni mwa wasaidizi na wafuasi wake.