Uhusiano wa Uimamu na Ummah, na Taqwa: Mfumo wa Qur’an wa Uundaji, Umoja, na Ulinzi

Hujjatul Islam Ustad Syed Jawad Naqvi
(Mudiri wa Jamia Urwatul Wuthqa – Lahore)
Imetolewa na: Masjid Baitul ul Ateeq
Lahore – Pakistan
KHUTBA YA IJUMAA – 6 FEBRUARI 2026

Khutba Ya 1: Uhusiano wa Uimamu na Ummah, na Taqwa: Mfumo wa Qur’an wa Uundaji, Umoja, na Ulinzi
Taqwa ni kipimo cha kinga kwa maisha ya mwanadamu kutoka kwa Mwenyezi Mungu, Mwenye Baraka na Aliyetukuka, ambacho mtu analindwa kutokana na hatari na majanga ya kidunia na ya ulimwengu mwingine, ya nje na ya ndani, ya mtu binafsi na ya kibinafsi, ya pamoja na ya kijamii. Na Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, kama vile alivyoumba mfumo wa uumbaji kwa ajili ya maisha ya mwanadamu, na akaweka maeneo ya uundaji na hatua za uundaji wa maisha ya mwanadamu, vivyo hivyo baada ya kuumbwa kwa mwanadamu, alipanga mwongozo wa pamoja wa mwanadamu, mwongozo wa kidunia, na mwongozo wa kijamii.
Kwa sheria na amri za uundaji, hakuna Kitabu kilichofunuliwa, kwa sababu mambo ya uundaji yanapaswa kutekelezwa kwa mapenzi ya Mwenyezi Mungu, na Mwenyezi Mungu hahitaji Kitabu cha kutekeleza mapenzi Yake. Mapenzi Yake pekee yanatosha. Anapotaka kitu, kitu hicho hutokea. Hata hivyo, ili kutekeleza mambo ya uundaji, njia, wapatanishi, na sababu za kutekeleza amri za uundaji za Mwenyezi Mungu zimetengenezwa na Mwenyezi Mungu, Mwenye Baraka na Aliyetukuka. Sababu hizo ziko katika umbo la malaika, sababu hizo ziko katika umbo la sheria za uundaji, katika umbo la kanuni. Sababu hizi zina aina nyingi; Hakika kuna sababu, lakini Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, hana haja ya ilani au kitabu chochote cha mwongozo kwa ajili yake Mwenyewe. Kiini cha Mwenyezi Mungu ni maarifa safi, maarifa kamili, na kwamba maarifa kamili yanatosha kwa mapenzi ya Mwenyezi Mungu.
Lakini Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, alimuumba mwanadamu ndani ya mfumo huu wa uundaji katika ulimwengu—kiasi kwamba kwa mwongozo wake kuna haja ya ilani, Kitabu—kwa sababu mwanadamu ameumbwa kwa utashi, ilhali viumbe vingine vilivyoumbwa havijaumbwa kwa utashi. Ni mwanadamu pekee aliyepewa utashi, chaguo, fahamu, maarifa, na ufahamu. Kwa sababu Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, alimuumba mwanadamu kwa sifa hii, na akaumba kiumbe hiki kwa sifa hizi, kisha kwa uwiano wa uumbaji wa kiumbe hiki, sasa kinahitaji mwongozo.
Kiumbe huyu aliye tayari, mwenye ufahamu, na anayechagua anapaswa kupewa sheria, kanuni, na kanuni, ambazo yeye mwenyewe lazima atekeleze na kuzitekeleza. Hakuna kitakachowekwa juu yake kwa nguvu kwa mapenzi ya Mwenyezi Mungu; badala yake, mwongozo utawekwa ndani ya uchaguzi wa mwanadamu, na mwanadamu mwenyewe—kwa kukusudia, kuchagua, na kuchagua—atafuata njia yoyote atakayofuata, chochote atakachochagua kufuata. Uhuru huu, chaguo hili, amepewa mwanadamu.
Sifa za uundaji ambazo Mwenyezi Mungu ameweka kwa ajili ya mwanadamu, na kulingana na ambazo uumbaji wa mwanadamu ulifanyika—kama vile Mwenyezi Mungu alivyoweka asili ya mwanadamu, ikimaanisha Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, kwanza alifanya mpango wa ubunifu, akaubuni—asili ya mwanadamu ni ramani ya ubinadamu—na kisha juu ya muundo huu Aliumba wanadamu wote. Katika asili hii ya mwanadamu, vitu vingi viliwekwa ndani ya ramani hii; miongoni mwao, mtindo na namna ya maisha ya mwanadamu pia vilijumuishwa na Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, ndani ya ramani ya asili, ndani ya muundo wa asili.
Na kulingana na mfumo huu wa asili, mwanadamu anapaswa kuishi maisha ya pamoja na ya kijamii; yaani, mwanadamu ataunda jamii na kuishi maisha ndani ya jamii hiyo. Mtu binafsi hawezi kuishi peke yake, kama viumbe wengine walivyo. Kwa mfano, tukichukua jiwe kutoka milimani na kulihamisha hadi mashambani, hakuna ugumu unaotokea kwa jiwe lililoko mashambani, kwa sababu halihitaji miamba ya milimani ambapo liliundwaa. Vile vile, ukitenganisha bwawa la maji kutoka mto au baharini, maji hayo hayatakabiliwa na ugumu bila maji mengine. Na vivyo hivyo kuna wanyama, na vivyo hivyo kuna mimea: ikiwa hewa inapatikana kwao ambayo maisha yao yanaweza kuendelea, hawahitaji jamii. Hata kama wanaishi pamoja, jamii haiumbi.
Jamii ni maisha ya pamoja, ni maisha ambayo viungo vyote pamoja hushirikiana—kama mwili wa mwanadamu. Mfano bora wa jamii ni mwili wa mwanadamu: maisha ya mwili wa mwanadamu yanaundwa na viungo na viungo tofauti na sehemu tofauti za mwili, na viungo na viungo hivi vyote pamoja huunda mwili mmoja. Mwili huo mmoja una maisha yake, na viungo na viungo hutegemea maisha ya mwili huo.
Mjumbe wa Mwenyezi Mungu alisema kwamba jamii ya waumini inapaswa kuundwa kwa njia ambayo ikiwa kiungo kimoja kitaumia, mwili mzima unahisi maumivu hayo, unahisi huzuni hiyo, na kisha mwili mzima na viungo vingine pamoja huondoa ugumu wa kiungo hicho kimoja na kusaidia. Mfano huu ulitolewa kutoka pembe hiyo.
Lakini pembe ya pili ni kwamba mfano wa jamii ya wanadamu au waumini pia ni mwili wenyewe: kama vile kuna viungo kati ya viungo vya mwili, vivyo hivyo viungo vya kijamii vya wanadamu vipo. Na ikiwa jamii hii imeundwa—viungo na sehemu pamoja, na matabaka tofauti pamoja—kuunda jamii, kuunda jamii, kuunda jamii, basi jamii hiyo itakuwa na maisha yake, kama vile mwili unavyo maisha yake. Chini ya maisha hayo, viungo na viungo viko hai. Ikiwa jamii itakufa—ikiwa mkusanyiko, jamii, na jamii itakufa—basi viungo na sehemu hizi zitakufa; hakutakuwa na haja ya sababu tofauti ya wao kufa. Kifo cha mwili kitachukuliwa kama kifo cha viungo na viungo hivi.
Katika mtazamo huu, Qur’ani Tukufu imetoa amri kama hiyo kuhusu ulinzi: Mwenyezi Mungu, Mwenye Baraka, Aliyetukuka, ameyafanya maisha haya ya kimwili na kijamii kuwa mhimili na msingi wa mwongozo. Mfumo wa awali wa mwongozo umekuja kwa ajili ya eneo hili. Kama vile usalama wa mwili, usalama wa mwili, afya ya mwili—na ndani yake usalama wa viungo—unategemea mwili, vivyo hivyo mpangilio ambao Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, alioufanya kwa ajili ya mwongozo ni kwa ajili ya mwili, ili kupitia mwili viungo pia vibaki salama na kupata mwongozo.
Ikiwa kiungo, katika mwili, kitajaribu kwamba mwili mzima uugue—mwili una saratani, mwili una kifua kikuu, mwili una ugonjwa mwingine hatari—na kiungo kutoka ndani kinasema: Sijali, hata kama saratani imeenea katika mwili huu, lakini nitaendelea na maisha yangu peke yangu—huu ni upumbavu mtupu. Haiwezekani.
Ikiwa jamii yako ni mgonjwa, jamii yako ni mgonjwa, na wewe uko katika udanganyifu huu kwamba mimi na familia yangu tutapata mwongozo ndani ya jamii hii mgonjwa na fisadi, huu ni udanganyifu. Na leo tunateseka na udanganyifu huu, na sababu ni kwamba mfumo wa dini, ilani ya mwongozo, uliwasilishwa kwetu katika umbo la mtu binafsi—kwamba mwongozo wa dini ni kwa ajili ya mtu binafsi, kwa ajili ya viungo, kwa ajili ya sehemu—na kwa ajili ya kundi lililoundwa kutoka kwa sehemu na viungo hivi, hakuna mwongozo katika Qur’ani. Kwa sababu ya kutokuelewana huku, mtindo wetu wa maisha umekuwa hivi: tuko katika dhana kwamba hata katika jamii mbovu tunaweza kufika Peponi; hata kama ufisadi upo tunaweza kujilinda. Udanganyifu huu umetokana na kosa kwamba mwongozo wote wa kijamii si wa kijamii bali ni wa mtu binafsi, kwa ajili ya mtu binafsi; na mtu binafsi pekee ndiye anayeweza kusafiri safari ya maisha na kufikia mwisho. Huu ni udanganyifu na udanganyifu. Kosa hili limetokea katika hatua ya kutambua na kuelewa dini.
Na ina sababu zake: kwa nini utambuzi wa dini ukawa hivi, kwamba mwongozo wa kijamii na kijamii ulitolewa na kuwekewa mipaka kwa mambo ya mtu binafsi—na hata mambo hayo ya kibinafsi kwa matendo ya ibada tu—pia si kwa ajili ya mwongozo wa maisha, si mwongozo kamili.
Na jambo la tatu ambalo Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, ameweka katika Qur’ani Tukufu ni ulinzi: kwamba kama vile Mwenyezi Mungu alivyoumba mfumo wa maisha ya mwanadamu na mwongozo wa mwanadamu, kwa mpangilio ule ule, kwa kipimo kile kile, kwa njia ile ile, kwa ujazo ule ule, kwa makadirio na kipimo kile kile, Mwenyezi Mungu pia ameumba mfumo wa ulinzi. Kadiri ramani ya maisha ilivyotengenezwa, mwongozo mwingi pia ulitengenezwa, na kadiri ramani ya mwongozo ilivyo, kiasi hicho pia ni ulinzi.
Kadiri unavyojifunza dini, kama unavyosoma dini, kwa namna yoyote unayojifunza dini—iwe umejiandikisha rasmi katika seminari kujifunza dini, au hata kama hujajiandikisha rasmi na ni wa taaluma nyingine lakini hujali kujifunza dini—si lazima kwamba njia pekee ya kujifunza dini ni kujiandikisha katika seminari. Kwa sababu Manabii watukufu hawakufundisha dini kwa njia ambayo imekuwa ya kawaida leo kwa kuanzisha seminari. Manabii watukufu walifundisha dini kwa kila mwanadamu—mtu kwa mtu. Walituma wahubiri na walimu kwa watu; hawakuwaita watu waje kujiandikisha katika seminari na kujifunza dini huko. Badala yake, amri ya Mwenyezi Mungu ni kwamba kutoka kila kundi, kundi linapaswa kutoka ili kujifunza dini, na kisha kurudi kwa watu wao na kuwafundisha dini, kwenda kwa watu na kuwafundisha dini nyumba kwa nyumba. Hii ndiyo njia ya Qur’ani; hii ndiyo njia ya Manabii watukufu, na hasa njia ya Mtume wa Mwenyezi Mungu, amani na baraka ziwe juu yake na familia yake.
Na hoja ya pili ni kwamba jinsi dini inavyoeleweka leo—kwamba dini imekuwa silabasi—ila wakati wa Mtume wa Mwenyezi Mungu, dini ilikuwa kitendo, jina la harakati ya vitendo. Dini haikuwa hivyo kwamba Mtume wa Mwenyezi Mungu angefanya madarasa na kisha kufundisha dini ndani ya madarasa hayo. Badala yake, Mtume wa Mwenyezi Mungu angewafanya watu watende kulingana na mwongozo wa kimungu na amri ya kimungu. Hii ilikuwa mafunzo ya vitendo; hii ilikuwa uelewa wa kidini wa vitendo.
Aina hii ya elimu na mafunzo bado ipo, ingawa imekuwa ya kawaida sana. Tangu vyuo vikuu na vyuo vikuu viwepo, hii imepungua polepole. Kuanzia nyakati za zamani hadi hivi karibuni, ikiwa mtu angetaka kuwa fundi, hangefuata diploma—hakukuwa na chuo kikuu cha uhandisi au chuo. Angetumwa kwa fundi mkuu, kuwekwa katika karakana ya fundi. Hakukuwa na madarasa, hakuna silabasi, hakuna vitabu—kazi tu. Mwalimu angemfanya afanye kazi. Na leo, fundi hawa mara nyingi ni wataalamu zaidi kuliko wahandisi.
Mfumo mzima wa mashine unaofanya kazi leo hufanya kazi kupitia watu kama hao—wale ambao mikono yao ikawa nyeusi kwa grisi na mafuta, ambao waliendelea kujifunza mchana na usiku. Wakawa mabwana wenye uzoefu. Vile vile, wale waliojifunza kulehemu: angalia ujuzi wao katika miradi ya ujenzi. Mhandisi aliyesoma katika chuo kikuu huchora michoro na miundo akisema, “Kuunganisha hivi,” lakini hawezi kulehemu mwenyewe. Ikiwa kiwanda cha kulehemu kitazimika, hawezi kukianzisha tena. Akiambiwa aunganishe mihimili miwili, hawezi kufanya hivyo. Mhandisi anamhitaji fundi huyo aliyejifunza kulehemu karibu dukani au barabarani. Hatimaye, utekelezaji wa uhandisi hufanywa na watu kama hao.
Huu ni mfumo wa elimu ulioenea. Tukiangalia zaidi ya dini, watu wamejifunza kwa njia ile ile. Wale waliosoma katika vyuo vikuu—vyuo vikuu vya vitendo—huwa na ujuzi wa hali ya juu katika utendaji. Wale wanaokaa madarasani na kujenga misingi ya kitaaluma kwa kiasi kikubwa wanafaa kwa ajira. Hawakui ujuzi huo.
Kuna watu waliosoma vyuo vikuu na kupata digr—digrii za uchumi, digrii za usimamizi—lakini zaidi huwa wafanyakazi wanaomfanyia mtu kazi, wakiwa ofisini. Hawawezi kuwa wamiliki wa biashara. Hutaona mhitimu wa chuo kikuu akiwa mbepari mkuu. Yule anayekuwa mfanyabiashara tajiri, mwenye biashara na mtaji mkubwa, ndiye aliyejifunza kivitendo chini ya mzee, bwana, au kama muuzaji. Alijifunza biashara kivitendo na akawa mfanyabiashara tajiri. Hata hivyo, mfanyakazi huyo anabaki kuwa mfanyakazi hadi kustaafu.
Hata mtu anayetajwa leo kama mtu tajiri zaidi duniani—anayefanywa tajiri ili kusimamia mfumo wa dunia—Elon Musk, aliunga mkono kampeni ya uchaguzi ya Donald Trump na kumsaidia kuwa rais. Aliwahi kwenda chuo kikuu na kuwahutubia wanafunzi wakati wa kampeni za uchaguzi. Aliwaambia wanafunzi kwamba mnapoteza maisha yenu mkiwa hapa chuoni. Alisema kwamba hatimaye elimu hii itakupa shahada na kisha kazi, lakini haitakidhi mahitaji ya maisha. Hatimaye, utachukua mikopo kutoka benki na kutumia maisha yako yote kulipa deni; hakuna kitu ila aibu itakayotoka chuoni hiki ikiwa unataka kuwa mbepari.
Ukitaka kuwa tajiri, jiunge na elimu ya vitendo, uwe sehemu ya mapambano ya vitendo ya ubepari, uwe mwanafunzi wa ubepari, umchunguze, na ujifunze. Hii ndiyo njia sahihi.
Hata leo, tunaona kwamba wale wanaopata mafunzo ya vitendo ni muhimu zaidi kuliko wale wanaokaa madarasani na kufuata masomo ya kitaaluma. Kwa kiasi kikubwa, wale wa mwisho wanastahiki ajira, kwa sababu hawaendelezi ujuzi halisi.
Sayansi ya vitendo pia hufundishwa madarasani leo, kwa mfano maadili. Wasomi wa kitambo walikuwa wakigawanya sayansi katika makundi mawili: sayansi ya kinadharia na sayansi ya vitendo. Hata leo, katika seminari, zote hufundishwa. Sayansi ya vitendo ni zile ambazo msingi wake ni vitendo; sayansi ya kinadharia ni zile zinazotegemea hoja, maandishi, na usemi. Kwa ujumla, katika sayansi ya vitendo, vitendo ndio kiini na huonekana wazi.
Basi kwa nini tunawaona wasomi wasio na maadili leo? Kwa sababu walisoma maadili madarasani; hawakujifunza maadili ya vitendo kupitia vitendo. Hawakupitia mafunzo ya vitendo chini ya mshauri, hawakuchukua nidhamu ya vitendo au mafunzo ya uzoefu ambayo yangewaendeleza katika uwanja halisi. Utendaji huu umeachwa.
Kwa muda mrefu sasa—labda miaka mia moja iliyopita au hata zaidi—sayansi ya vitendo pia imebadilishwa kuwa sayansi ya kinadharia. Wamekuwa wa kitaaluma na kuhamia madarasani. Dini, katika kiini chake, ni ukweli halisi. Dini ni jina la vitendo.
Siri kubwa ya mafanikio ya Manabii watukufu, na hasa Mtume wa Mwenyezi Mungu, ilikuwa kwamba walifundisha dini katika uwanja huo, kupitia vitendo. Hata kama kitu kilielezewa kwa maneno, kilielezewa wakati wa kitendo au katika hatua ya kitendo. Na kitu kinachofundishwa kupitia kitendo hakiwi kimepitwa na wakati; kinakuwa imara—mradi mwanafunzi ni mkweli.
Leo, tunataka matokeo ya vitendo kutoka kwenye dini kupitia dini ya kinadharia na inayotegemea mtaala—na hili haliwezekani. Darasa linalotegemea mtaala haliwezi kutoa watu wenye uwezo wa nyanja za vitendo. Ndiyo maana hii inaitwa dini: kwanza, kujifunza dini mwenyewe ni dini; kisha kufundisha dini ni dini. Wazee wetu walikuwa wakisema kwamba njia iliyopo imekuwa hii: kunakili dini iliyoandikwa katika vitabu kwenye madaftari, kisha kuchapisha vitabu tena kutoka kwa kile kilichoandikwa kwenye madaftari. Mzunguko huu unaendelea bila kikomo.
Lakini dini ilikuja kwa ajili ya roho, roho, kuumbwa. Haikuja kwa ajili ya vitabu, madaftari, diski kuu, kompyuta, kompyuta za mkononi, au simu za mkononi. Dini ilikuja kwa ajili ya kuwepo, kwa ajili ya utu—ilipaswa kuingizwa ndani.
Qur’ani ilipaswa kuingizwa ndani. Nahj al-Balaghah ilipaswa kuingizwa ndani. Kwamba dini ya vitendo hufundishwa kupitia njia yake ya asili. Inapofundishwa na kujifunza kwa vitendo, dini hutoa matokeo—kupitia mafunzo ya vitendo na elimu ya vitendo. Lakini njia hii ya elimu imeachwa katika uwanja wa kidini, na sasa karibu imeachwa katika nyanja zingine pia.
Hii ni kwa sababu leo, ikiwa fundi au mshonaji anasema, “Sikupata diploma ya chuo kikuu; sikupata mafunzo rasmi; nilijifunza tu chini ya shahada ya uzamili,” hapati kazi katika makampuni. Makampuni huajiri kulingana na diploma, na mwenye diploma mara nyingi hajui chochote. Tumepitia hili sisi wenyewe, kwa sababu kazi ya ujenzi endelevu hufanyika hapa. Tumeona kazi za mitambo, uhandisi, na umeme. Wenye diploma na wahitimu walioelimika mara nyingi hawajui chochote, ilhali mtu aliyefunzwa katika mfumo wa vitendo hufanya vizuri zaidi.
Kipengele kimoja muhimu ni kwamba dini, katika kiini chake—muundo wake, mfumo wake wa ndani—ni kwa ajili ya jamii. Na pili, ni dini ya vitendo. Mtume wa Mwenyezi Mungu aliunda jamii yenye watu, na baada ya kuiunda, aliwafanya watende—hatua kwa hatua, sehemu kwa sehemu. Ndiyo maana walikuwa watu wa vitendo.
Kama Allama Iqbal alivyosema kwamba seminari zimeikandamiza dini. Alikuwa na malalamiko makali dhidi ya seminari na shule. Yeye mwenyewe hakuwa mwanafunzi wa seminari za kidini, lakini shule na seminari za kidunia zilikuwa sawa, na alilalamika kuhusu zote mbili. Alisema zinanyonga koo. Kauli hii haikuwa isiyo na msingi.
Wale wanaokuja katika taasisi za kidini mara nyingi hawaji kujifunza dini; wanakuja kwa ajili ya shahada na vyeti ili kupata ajira. Wachache huja wakitafuta dini. Wale wanaotafuta dini, Mwenyezi Mungu huwafungulia njia, kama Mwenyezi Mungu alivyoahidi: “Wale wanaojitahidi kwa ajili yetu, Tunawafungulia njia Zetu.” Ahadi hii ya Mwenyezi Mungu ni kweli kabisa—asilimia mia moja ya kweli. Ijaribu, jaribu: jitahidi kwa ajili ya Mwenyezi Mungu. Fanya juhudi, na Mwenyezi Mungu atakufungulia njia, hata kama hakuna njia inayoonekana mwanzoni.
Kwa hivyo, dini katika kiini chake ina muundo wa kijamii—ni uundaji wa kijamii. Jamii inapoundwa kulingana na dini, ndipo hatua ya ulinzi wake huja. Na Taqwa takatifu ni mfumo wa kinga na kipimo cha kinga. Hii ina maana Taqwa ya kijamii, Taqwa ya pamoja, ambayo ndiyo msingi wa Taqwa—mama wa Taqwa. Taqwa ya mtu binafsi, Taqwa ya kitabaka, na Taqwa ya kikundi vyote hutoka katika Taqwa hii, kama vile mtoto anavyozaliwa na mama.
Kutoka kwa Taqwa hii ya pamoja kunatokea Taqwa ya mtu binafsi, Taqwa ya tabaka, na Taqwa inayotegemea utambulisho wa kikundi…
Imeeleweka. Hapa chini ni Sehemu ya 3, ikiendelea na tafsiri jinsi ilivyo, bila nyongeza, hakuna upungufu, na hakuna muhtasari. Tafsiri inatoka moja kwa moja kutoka mahali ambapo Sehemu ya 2 iliishia.
Taqwa inayotokana na kikundi ina maana ya utambulisho wa mtu ndani ya jamii, kwa sababu jamii ina matabaka mengi tofauti ndani yake. Matabaka haya pia huitwa asnāf (makundi). Ingawa katika Kiurdu neno sinf hutumika kwa kawaida kwa wanawake tu kama “jinsia nyeti,” sinf kwa kweli inamaanisha kundi. Makundi tofauti yanayotokana na utambulisho yaliyopo ndani ya jamii huitwa asnāf. Kwa mfano, wasomi ni dhambi—na ni dhaifu zaidi kuliko wanawake; kwa kweli, wanapaswa kuitwa kundi nyeti kweli. Wanawake ni dhaifu, lakini hawaoni utamu wao kama kikwazo; wanabeba ugumu zaidi. Hata leo, mzigo mwingi wa maisha—hasa maisha ya nyumbani—unabaki juu ya wanawake. Katika baadhi ya matukio, hata huchangia zaidi mapato kuliko wanaume. Ikiwa si sehemu ya uzalishaji wa mapato, bado wanabeba mzigo wa nje wa maisha.
Kundi nyeti kweli ni lile ambalo halishiriki katika uzalishaji, halishiriki katika ulinzi, na halina jukumu. Kundi hilo linakuwa dhaifu zaidi, na utamu huongezeka ndani yao. Lakini wasomi ni dhambi moja, kundi moja la utambulisho lililopo ndani ya jamii.
Vile vile, tabaka la wasomi ni dhambi moja, tabaka lisilo na elimu ni dhambi nyingine. Tabaka la wakulima ni dhambi moja, tabaka la mafundi ni dhambi moja, tabaka la wafanyakazi ni dhambi nyingine, tabaka la kibepari ni dhambi nyingine. Haya yote ni asnaf. Kila jamii inazo, na zitakuwepo. Ni asili ya jamii kuundwa kutoka kwa matabaka haya.
Ikiwa mtu ni mfanyabiashara au mtaji, yeye ni wa dhambi hiyo. Maskini si wa dhambi hiyo, kwa sababu hawana mtaji na si wafanyabiashara. Vile vile, kuna tabaka la wasomi, tabaka la wanawake, tabaka la vijana—kila moja ni dhambi. Chochote kikundi kilivyo, chochote kitakachokuwa, ndivyo kilivyo.
Lakini kuna kategoria moja ambayo inaweza kuitwa tabaka la kijamii la jumla—tabaka kuu linalojumuisha matabaka yote. Mfumo wa kinga umeunganishwa na kategoria hii: kategoria ya Ummah. Hatua ya kwanza ni uundaji wa Ummah, uundaji wa jamii. Hatua ya pili ni ulinzi wa jamii hiyo baada ya kuundwa. Hata hivyo, mwongozo pia umejumuishwa ndani ya malezi—mwongozo wa jamii, uundaji wa jamii, na ulinzi wa jamii. Hizi ndizo hatua tatu ambazo Mwenyezi Mungu ameziweka kwa ajili ya jamii katika Qur’ani Tukufu, na Mtume wa Mwenyezi Mungu alizitekeleza zote tatu.
Watu ambao kupitia kwao Mtume wa Mwenyezi Mungu aliunda jamii walikuwa wa kiwango cha chini sana: ujinga, ushenzi, udhalilishaji, fedheha—watu ambao walikuwa wakiishi maisha yasiyo ya kibinadamu, ingawa walikuwa wanadamu. Ni kazi ngumu sana kumtuma mbunifu kwenye nchi ambayo hakuna vifaa vya ujenzi—miamba tu—na kumwambia achonge miamba hiyo, atengeneze matofali kutoka kwayo, atengeneze matofali kutoka kwayo, kisha ajenge jengo, na kisha alinde jengo hilo. Ni kazi ngumu sana.
Mjumbe wa Mwenyezi Mungu alikubali changamoto hii ngumu. Watu ambao jamii ingeundwa kutoka kwao walikuwa mbali na ubinadamu wenyewe, si mbali tu na ustaarabu. Kwa hivyo, ilibidi wachongwe kwanza, wasafishwe kwanza, warekebishwe kwanza—ubinadamu ulipaswa kuzalishwa ndani yao, haiba zao zilipaswa kujengwa—kisha jamii iliundwa kupitia wao. Hii ilikuwa kazi ngumu.
Mjumbe wa Mwenyezi Mungu hakuwa kutoka kwa kundi dhaifu; alitoka katika kundi la Mujāhidīn, kutoka kwa kundi la mapambano na jihadi. Alivumilia ugumu mkubwa katika kutimiza wajibu wake kiasi kwamba Mwenyezi Mungu alimrehemu na kusema: usijichoshe sana, usijichoshe sana, usijiweke katika hatari kubwa. Mwenyezi Mungu alilazimika kumzuia, akisema kwamba umevuka mipaka Tuliyoweka—unajitahidi zaidi ya inavyohitajika. Usijidhuru, usijitoe kabisa kwa ajili yao.
Kuna aya za Qur’ani ambapo Mtume wa Mwenyezi Mungu alisimamishwa: “Labda unajiangamiza”—unajitoa mhanga nafsi yako kwa ajili yao. Kuna aya nyingi zinazoelezea jinsi Mtume wa Mwenyezi Mungu alivyovumilia ugumu mwingi. Na bila ugumu kama huo, kazi hii haiwezi kufanywa. Bila ukali, haiwezi kufanywa. Makundi maridadi hayawezi kufanya kazi hii. Makundi maridadi yenyewe huwa mzigo kwa wengine.
Wale wanaoweza kufanya kazi hii ni kundi gumu, kundi la Mujāhid. Kama vile Amiri wa Waumini alivyokuwa si dhaifu; alikuwa na nguvu, imara, mvumilivu—tayari kwa kila aina ya shida, kila aina ya mapambano ya vitendo, katika kila nyanja. Alikuwa hivi tangu utotoni—si kwamba alikuwa hivyo tu baada ya kupokea mamlaka. Hata wakati mamlaka hayakuwepo, ugumu wake ulikuwa mkubwa zaidi, na hadi dakika ya mwisho ya maisha yake alivumilia ugumu na maumivu haya na akapata matokeo.
Vivyo hivyo, Manabii wengine watukufu: Musa, amani iwe juu yake, hakutoka katika kundi gumu. Mwenyezi Mungu alimfundisha katika mazingira kama hayo, akamweka katika warsha kama hizo, kiasi kwamba akawa mgumu sana—shujaa, asiye na woga, akikabiliana na kila kitu, akikabiliana na miamba, akikabiliana na bahari, akikabiliana na Mafirauni—kamwe hakusita popote. Makundi maridadi hayawezi kufanya kazi hii. Makundi magumu yanaweza. Makundi ya Mujāhid yanaweza.
Hatua ya kwanza ni uundaji wa Ummah. Hatua ya pili ni mwongozo wake, malezi, na mafunzo. Hatua ya tatu ni ulinzi wake. Mfumo huu wote upo katika Qur’ani Tukufu.
Nakumbuka niliposikia haya kwa mara ya kwanza kutoka kwa mwalimu wangu. Baada ya yote, Qur’ani inasomwa na watu—wakati mwingine kwa kulazimishwa, wakati mwingine kwa hiari, wakati mwingine kwa ajili ya malipo, wakati mwingine kwa tamaa. Kwa namna fulani au nyingine, watu huingiliana na Qur’ani. Katika muktadha huu, nataja kwamba tulipokwenda katika mji mtakatifu wa Qom, kulikuwa na somo moja tu rasmi la ufafanuzi wa Qur’ani; masomo mengine yote yalifundishwa na walimu—watu mashuhuri, mashuhuri walifundishwa sheria na kanuni za sheria. Masomo haya mawili yalifundishwa zaidi, na wanafunzi wengi waliyasoma.
Niliuliza kuhusu somo la tafsīr. Ilielezwa kwamba karibu na kaburi kulikuwa na msikiti—Msikiti wa Muhammadiyya—ambao baadaye ukawa sehemu ya jengo la kaburi la Bibi Masumah. Ulikuwa msikiti mdogo ambapo mikusanyiko ilifanyika kila siku, na wakati wa mchana kulikuwa na somo la mwalimu—mufassir. Mwalimu huyo alikuwa bwana wetu anayeheshimika, anayeheshimiwa, na anayeheshimiwa, Ayatollah al-‘Uzma Jawadi Amoli. Siku ya kwanza, tulipofika Hawza, tuliuliza kuhusu tafsīr, na wanafunzi walituambia kwamba kuna somo moja hapa, likiwa na wanafunzi wasiozidi arobaini au hamsini. Msikiti ulikuwa mdogo; hata kama ungejaa kabisa, labda watu mia moja wangeweza kukaa, lakini kwa kawaida ni arobaini au hamsini pekee waliohudhuria.
Hatukujua Kiajemi wakati huo na tulikuwa waanzilishi, lakini sauti ya mafundisho yake ilikuwa tamu sana kiasi kwamba ingawa hatukuelewa chochote, tulikaa pale. Polepole, Mwenyezi Mungu alitupatia mafanikio, uelewa ukaanza, masomo yaliendelea, na uzoefu wa Qur’ani ukakua.
Wakati huo, Qur’ani haikuwa na maana kwetu bado. Mwalimu wetu mwingine alisema kwamba ndani ya Qur’ani kuna mfumo kamili kutoka kwa Mwenyezi Mungu—mfumo kamili wa maisha. Alitumia neno bikr—linalomaanisha kutoguswa. Alisema mfumo wa mwongozo katika Qur’ani umepangwa, umepangwa, una mpangilio, lakini haujaguswa: hakuna akili iliyogusa, hakuna ulimi uliogusa, hakuna msomaji aliyegusa. Upo ndani.
Kauli hii ilikuwa na athari kubwa: ikiwa mfumo kama huo upo katika Qur’ani, kwa nini hatuuoni tunaposoma? Kwa nini hauonekani kwetu? Kwa upande mmoja, dai hili lilitolewa; kwa upande mwingine, kulikuwa na uhakika kwamba haikuwa kutia chumvi—kwa sababu Qur’ani yenyewe inadai kuwa mfumo wa mwongozo. Ikiwa ni mwongozo, basi mfumo lazima uwepo ndani yake.
Alieleza kwamba mfumo huu umefichwa nyuma ya pazia. Kuna pazia juu ya macho yetu, akili zetu, na mioyo yetu. Kuna pazia katika maelezo ya Qur’ani na katika maelezo yake. Ikiwa pazia hizi zitaondolewa, mfumo ulio wazi wa Qur’ani utaonekana. Kuondoa pazia hizi kunahitaji juhudi kubwa.
Pazia za kwanza ziko ndani ya mtu mwenyewe—pazia za kuiga, pazia za kufundishwa, pazia za kufuata kipofu, pazia zilizoundwa na tafsiri za awali za Qur’ani. Kuondoa pazia hizi huchukua muda. Lakini mtu akijitahidi, Mwenyezi Mungu husaidia; pazia huondolewa.
Kisha mfumo huo unaonekana—kama vile Mwenyezi Mungu alivyomwonyesha Allama Iqbal. Ninatamani kuona nakala ya Qur’ani ya Allama Iqbal ikihifadhiwa katika jumba lake la makumbusho. Wale walioiona—nimeiona mara moja, lakini hiyo ilikuwa ni ujana wangu, na sasa sikumbuki hata ni nini hasa kilichomo katika jumba hilo la makumbusho. Imekuwa muda mrefu. Ikiwa Mwenyezi Mungu angetoa fursa, natamani kuona nakala hiyo. Imeandikwa kuihusu kwamba nakala inaonekana imelowa, karatasi inapolowa kwenye mvua au maji na kisha kukauka; kurasa zake hubadilika rangi na kuwa ngumu, na uwazi hupotea. Inaonekana kama nakala hii ilibaki kwenye mvua au unyevunyevu. Pamoja na hayo imeandikwa kwamba haikuwa kwenye mvua wala kwenye unyevunyevu—badala yake, ililowa na machozi ya Allama. Aliposoma Qur’ani, alilia, na machozi yalitiririka kwa wingi kiasi kwamba kurasa za Qur’ani zililowa. Kila ukurasa umelowa na machozi.
Kwa nini ililowa? Kwa sababu Mwenyezi Mungu aliondoa pazia akilini mwa Allama—pazia lolote lililokuwa likizuia liliondolewa na Mwenyezi Mungu. Alitamani, hivyo vikaondolewa. Kama angebaki katika udanganyifu, kama angeviona vifuniko hivyo kama vitakatifu, kama angeviona kuwa maarifa, kama mwongozo, na kuvikumbatia, basi yeye pia angekuwa kama sisi. Lakini Mwenyezi Mungu aliondoa vifuniko hivyo akilini mwake, na ndani ya Qur’ani hiyo aliona mfumo ambao mwalimu wetu alikuwa akiuelezea—kwamba Qur’ani ina mfumo uliopangwa, mfumo ulioandikwa, mfumo kamili wa ubinadamu, mfumo mzuri na uliosafishwa. Lakini tunabaki mbali nao na kunyimwa, kwa sababu vifuniko vinatuzuia.
Kama vile Qur’ani yenyewe inavyosema kwamba kuna vifuniko juu ya mioyo, vifuniko mbele ya macho, vifuniko mbele ya masikio—hii ni kauli ya Qur’ani: Mwenyezi Mungu amefunga mioyo yao na juu ya macho yao kuna kifuniko. Kuna vifuniko juu ya maono yao, juu ya ufahamu wao, juu ya mioyo yao. Vifuniko hivi vinapoondolewa, mfumo unaonekana. Qur’ani yenyewe inaonyesha hivyo.
Amiri wa Waumini anasema: sema na Qur’ani—tafuta hotuba kutoka kwayo; Qur’ani inazungumza. Ukiijua njia, jifunze Qur’ani kwa undani. Ukiielewa Qur’ani, basi Qur’ani inazungumza nawe; Qur’ani inazungumza nawe. Kwa sasa, Qur’ani haituzungumzii. Tunasoma Qur’ani, lakini hotuba yake haituelekezi sisi. Tunaposoma, hatujioni kama waelekezi wa kauli yoyote ya Qur’ani.
Tukianza kuwa waelekezi wa Qur’ani, basi Qur’ani inazungumza nasi. Allama Iqbal hakusoma katika seminari. Ninarudia marejeleo haya kwa sababu waumini kwa ujumla wameunda mawazo ya kisaikolojia kwamba ili kuelewa Qur’ani mtu lazima aende kwenye seminari. Kwa kushangaza, Allama Tabatabai anasema kwamba seminari ziko mbali zaidi na Qur’ani. Allama Iqbal alielewa Qur’ani akiwa ameketi nyumbani, kupitia elimu ya Kiingereza, akisoma viwango vya A na O. Mwenyezi Mungu aliondoa pazia, na alipoona mfumo wa Qur’ani ndani, alilia sana—kwa sababu Qur’ani ina mfumo mzuri sana, na Waislamu hawa wote wanadai kuamini Qur’ani, lakini hawajui kabisa na wamenyimwa, wakiishi ndani ya mifumo miovu. Alilia juu ya hili.
Hata alionyesha maumivu haya katika ushairi wake, akifichua huzuni yake: “Ee Mungu, Ulinipa maumivu haya, na kuwafanya wengine wasiwe na maumivu; ama chukua maumivu haya kutoka kwangu pia ili niwe mtulivu kama wao, au uwafanye kama mimi—umba maumivu haya ndani yao pia, ili nao waelewe.”
Maumivu haya yanakuwa mateso kwa mtu aliyeamka, na Allama aliteseka sana na mateso haya alipoona hali ya jamii yake na umbali wake kutoka kwa Qur’ani.
Hakika, Qur’ani ina mfumo huo vizuri. Ikiwa kuna hamu, ikiwa kuna hamu ya kuchukua mwongozo kutoka kwa Qur’ani—kwa kuwa Qur’ani ni hotuba ya Mwenyezi Mungu, na Mwenyezi Mungu si mchoyo; Mwenyezi Mungu ni Mwenye kujitosheleza, hana uhitaji—Kiumbe kama huyo huwapa baadhi na huwanyima wengine. Yeyote anayekuja kupokea harudishwi mikono mitupu.
Mfumo huu mzuri wa Qur’ani—ambao jina lake kubwa la mkusanyiko huu sasa limefahamika—ni mfumo wa Uimamu na Ummah. Huu ni mfumo wa Qur’ani. Mfumo ambao Mwenyezi Mungu ameuweka kwa ajili ya mwongozo wa kibinadamu—mpango wa mwongozo—Qur’ani imeuita Uimamu na Ummah. Haukuitwa na Mtume wa Mwenyezi Mungu, wala na Maimamu, wala na wanazuoni, wala na masahaba, wala na sisi leo. Imam Khomeini hakuuita, Imam Khamenei hakuuita—hatukuuita. Qur’ani yenyewe ilipendekeza jina lake, na Qur’ani yenyewe ilitaja maelezo yake.
Kauli ya Mwenyezi Mungu katika Surah al-Mu’minun inawataja manabii kwanza. Kisha manabii wanaambiwa: Enyi wajumbe, kuleni vitu safi na mtende matendo mema. Hii haimaanishi kwamba manabii hawahitaji mali, kama watu wanavyofikiria—kwamba kwa sababu wao ni manabii, hawapaswi kwenda masokoni, hawapaswi kununua vitu, hawapaswi kuoa, hawapaswi kupika chakula, hawapaswi kuchukua mahitaji. Wao ni wanadamu, na mahitaji yote ya kibinadamu yanawahusu. Wanahitaji rasilimali za maisha. Kwa hivyo, waliamriwa kufaidika na riziki safi.
Kisha husemwa: Hakika, najua mnayoyafanya. Mwenyezi Mungu anasema anajua matendo ya manabii, jinsi wanavyoishi, na jinsi wanavyowasilisha ujumbe wa Mwenyezi Mungu.
Kisha husemwa: Huu ni Ummah wenu, Ummah mmoja. Hotuba hii ni kwa manabii: huu ni Ummah wenu, na ni Ummah mmoja. Na mimi ni Mola wenu, kwa hivyo chukueni Taqwa.

Katika tafsiri na maoni ya kawaida hutafsiriwa kama “niogopeni Mimi,” lakini hii haimaanishi hofu kwa maana ya hofu. Inamaanisha kuchukua ulinzi—mchukueni Mwenyezi Mungu kama mfumo wa kinga.
Hii ina maana kwamba Mwenyezi Mungu amewapa dhamira ya kujenga Ummah. Ujumbe wa Mwenyezi Mungu, nyenzo hii, dini hii, ilitolewa ili kujenga Ummah. Watu hawa walio pamoja nanyi, wanaowafuata—huu ni Ummah wenu, na ni Ummah mmoja.
Na hii ni jina muhimu sana: Ummah Wāhidah (Ummah mmoja). Neno hili hutokea mara kwa mara katika Qur’ani—takriban mara sita au saba.
Huu ni Ummah wenu, na ni Ummah mmoja. Mimi ni Mola wenu—Mola wa manabii, viongozi, na Ummah—na kwa hivyo chukueni ulinzi. Lindeni Ummah huu. Lindeni Ummah wake. Lindeni umoja wake. Ikiwa Ummah huu utapotea, ikiwa utavunjika, ikiwa utavunjika, basi utume wa manabii utashindwa na kupotea.
Kwa hivyo, kwanza Ummah umeundwa; sasa lazima uuhifadhi Ummah na umoja wake. Mafanikio yote ya utume wa kimungu yanategemea ulinzi huu—juu ya Taqwa hii. Taqwa hii ya Ummah, ulinzi huu wa umoja wa Ummah, ndiyo Taqwa ya msingi. Ni Taqwa mama, ambaye aina zingine zote za Taqwa huzaliwa kutoka tumboni mwake. Taqwa ya mtu binafsi, Taqwa ya kitabaka, na Taqwa ya kikundi vyote vinatokana na Taqwa hii ya msingi.
Ummah unaweza kulindwa tu unapoanza kuwepo. Hatua ya kwanza ni uundaji wa Ummah, na hii pia Qur’ani imeamuru. Hatua ya kwanza ni uundaji wa Ummah; baada ya Ummah kuundwa huja umoja wa Ummah; na baada ya hapo huja ulinzi wa Ummah. Na Ummah utakuwa mmoja daima—hakuna dhana katika Qur’ani ya Ummah nyingi zilizopo pamoja.

Sio kwamba kuna Ummah mmoja nchini Pakistani, mmoja nchini India, mmoja nchini Iran, mmoja nchini Afghanistan, mmoja nchini Saudi Arabia. Hapana—kuna Ummah mmoja, Ummah mmoja. Wala si kwamba kuna Ummah mmoja huko Punjab, mmoja huko Lahore, mmoja huko Sheikhupura, mmoja huko Gujranwala. Huu si dhana ya Qur’ani. Ummah ni Ummah mmoja.
Chochote kinachokugawanya, chochote kinachobadilisha utambulisho wako, chochote kinachobadilisha utambulisho wako kama Ummah na utambulisho mwingine—hii ni uhalifu. Ni uhalifu mkubwa zaidi: kwamba badala ya kujitambulisha kama sehemu ya Ummah, unahusisha utambulisho wako na jiografia. Huu ni uhalifu; huu ni dhambi yako.
Linda Ummah. Kwanza tengeneza Ummah, kisha uulinde. Lakini ni nani atakayefanya kazi hii? Itafanywa kupitia nani? Kupitia wajumbe, kupitia Maimamu.
Ummah unahitaji Imamu. Huu ni hoja ya dhana, hasa kwa wanafunzi, ingawa haijulikani kama wanafunzi wa vyuo vikuu wako katika kiwango hiki au la. Huu ni neno la kiufundi kwa wasomi, ambalo nitalielezea ili hata umma kwa ujumla uweze kulielewa, Mungu akipenda.
Istilahi mara nyingi huonekana kuwa ngumu na changamano kwetu, lakini zinapofafanuliwa na kuelezewa, maana zake si za kina sana au ngumu sana. Huu ni neno kutoka kwa sayansi ya mantiki: mutadāyifayn (viungo vinavyohusiana).
Wanamantiki wanasema kwamba baadhi ya vitu vina uhusiano wa pande zote mbili: unapofikiria kimoja, dhana ya kingine huja akilini kiotomatiki. Vitu kama hivyo huitwa uhusiano. Kama vile kuna tofauti na utata, vivyo hivyo kuna uhusiano.
Tofauti na utata haziwezi kuishi pamoja, ilhali uhusiano unaweza kuishi pamoja, na uhusiano wao ni imara sana kiasi kwamba kutunga kimoja kunahitaji kutunga kingine. Kwa kuwepo, vyote vinahitajika. Uhusiano hauwezi kuwepo kwa kujitegemea; ikiwa kimoja kipo, kingine lazima kiwepo. Ili kimoja kiwepo, kingine lazima kiwepo kwa wakati mmoja.
Kuelezea kwa mfano rahisi—kama nilivyosema hapo awali ingawa muda katika mahubiri ulipita—tutaelezea baadaye kwa undani zaidi: unaposema “juu” na “chini,” au “juu” na “chini,” au “dari” na “sakafu”—hizi ni uhusiano.
“Juu” ipo tu wakati kuna “chini.” Ikiwa hakuna kitu chini, “juu” haiwezi kuwepo. Vile vile, kitu huwa “chini” tu wakati kuna kitu juu yake. Ikiwa hakuna kitu kilicho juu, hakiwezi kuitwa “chini.”
Ukisimama katika uwanja wazi chini ya anga, bila kitu juu yako isipokuwa anga, husemi uko kwenye “ghorofa ya chini,” kwa sababu hakuna ghorofa ya juu. Ghorofa ya chini hutokea tu wakati kuna ghorofa ya juu. Ikiwa kuna ghorofa ya chini, ghorofa ya juu lazima pia iwepo. Kwa hivyo, juu na chini ni uhusiano.
Vivyo hivyo, Uimamu na Umma ni uhusiano. Uhusiano wao ni kwamba haiwezekani kwa Uimamu kuwepo bila Umma, au kwa Umma kuwepo bila Uimamu. Ni kama vile kudai kuna ghorofa ya chini bila ghorofa ya juu.
Uimamu na Umma ni uhusiano; vyote lazima viwepo pamoja. Dhana hii inahitaji maelezo zaidi, ambayo nitayaelezea baadaye, Mungu akipenda.
Kama nilivyosema hapo awali, ikiwa mtu atatafakari kwa undani aya za Qur’ani, uzuri huo ambao Mwenyezi Mungu alimwonyesha Allama Iqbal unaweza pia kuonyeshwa kwa vibaraka wa Iqbal leo. Kwa sasa, vipanga wa Iqbal wako bize kuwinda shomoro. Wakigeuza mawazo yao kutoka kwa shomoro na badala yake kuruka katika angahewa ya Qur’ani, Mwenyezi Mungu atawaonyesha uhalisia wa Qur’ani, kama alivyomwonyesha Allama Iqbal.
Kisha, katika Qur’ani, mfumo wa Uimamu na Ummah utakuwa wazi na wenye kung’aa mbele yetu. Mwenyezi Mungu atupe sote uelewa sahihi wa Qur’ani, Mwenyezi Mungu atupe uwezo wa kuelewa dini, na Bwana atupe uwezo wa kutenda kulingana na dini ya Qur’ani.

Khutba ya 2: Ondoka Basant, Simama na Iran: Kutetea Ummah ili Kuilinda Pakistan
Taqwa ni kipimo cha kinga kinachotolewa na Mwenyezi Mungu Aliyetukuka kwa ajili ya maisha ya mwanadamu. Ndani ya Taqwa, ndani ya mpaka wa Taqwa, mwanadamu hubaki akilindwa. Wanadamu wanakabiliwa na hatari mbalimbali, misiba mbalimbali, na ajali mbalimbali.
Mwenyezi Mungu aliwaumba wanadamu duniani, na kama vile maisha ya duniani yalivyojaa baraka—utajiri na matumaini—na rasilimali na neema zipo ndani ya ardhi, vivyo hivyo, duniani pia kuna mahitaji ya maisha katika mfumo wa hatari, misiba, na ajali.
Mwenyezi Mungu alipotuweka katika maisha hatari, alipotupeleka katika dunia hatari, pia alitutuma na mipango ya kinga, pamoja na masharti ya kinga.
Leo tunaona kwamba serikali zinapowatuma maafisa na wafanyakazi wao katika maeneo hatari, hufanya mipango kamili kwa ajili ya ulinzi wao. Kwa mfano, nchini Pakistan leo kuna maeneo mengi ambayo yamesumbuliwa na kuathiriwa na ugaidi—kama vile Balochistan, ambapo wiki iliyopita tu shambulio kali la kigaidi lilitokea—na vile vile Khyber Pakhtunkhwa, ambayo inapakana na Afghanistan, ambapo kuna hatari na ugaidi.
Hii ndiyo sheria ya ulimwengu: pale hatari ilipo kubwa zaidi, kuna mipango mikubwa ya ulinzi, ulinzi mkubwa zaidi, na rasilimali kubwa zaidi.
Mwenyezi Mungu Aliyetukuka ametenda kulingana na sheria hiyo hiyo. Aliwaweka wanadamu kwenye sayari hatari zaidi. Wanadamu walikuwa Peponi, lakini Shetani akaja na kuwachochea, akawafukuza kutoka kwenye makao hayo, nao wakala kutoka kwa mti ambao walikatazwa kula. Kisha Mwenyezi Mungu akawaamuru washuke—washuke chini duniani, kwenye maisha hatari.
Dunia ni hatari, ikimaanisha kwamba kuna hatari juu yake. Kama vile kuna rasilimali duniani kwa ajili ya wanadamu, na ingawa wanadamu bado wanachunguza kama kuna rasilimali kwa ajili ya maisha ya binadamu kwenye sayari zingine, hadi sasa hakuna ushahidi wa kuridhisha uliopatikana. Hata hivyo, jambo moja linaweza kusemwa kwa uhakika: haiwezekani kwamba katika ulimwengu mkubwa kama huo, ni dunia pekee iliyo na uhai.
Sayari hii ni ndogo—hata ndani ya mfumo wa jua ni ndogo, na ndani ya ulimwengu mzima haina hata ukubwa wa chembe. Ulimwengu ni mkubwa sana. Kudhani kwamba ulimwengu mzima ni tupu na dunia pekee ndiyo yenye uhai haikubaliki kimantiki.
Ni kama mtu anayejenga nyumba kwenye ekari mia moja na kuwa na chumba kimoja tu kidogo kinachokaliwa na mume na mke huku jumba lote lililobaki likiwa tupu. Wajenzi na wakazi kama hao hawangechukuliwa kuwa na busara. Kama watu wawili tu wangeishi katika chumba kimoja, kwa nini wajenge nyumba ya ekari mia moja?
Hata tunawaambia waumini kwamba ukubwa wa nyumba unapaswa kuendana na idadi ya watu wanaoishi ndani yake—ikiwa ni nyumba ya marla tano, kunapaswa kuwa na watu watano; kama marla kumi, watu kumi; kama kanali moja, watu ishirini. Watu hujenga nyumba kubwa lakini wana mtoto mmoja au wawili tu. Kuna haja gani ya nyumba kubwa kama hiyo? Nyumba inapaswa kuendana na idadi ya watu.
Wafanyakazi wa serikali wanapotumwa katika maeneo kama hayo kutekeleza majukumu yao, serikali pia hufanya mipango ya ulinzi wao. Hawawapi rasilimali sawa na zile zinazotolewa kwa maafisa katika maeneo salama na ya kawaida. Kwa mfano, polisi waliowekwa katika maeneo hatari hawapewi magari sawa na polisi huko Lahore au Kasur; badala yake, hupewa magari yasiyopitisha risasi, magari ya kivita, silaha nzito, fulana zisizopitisha risasi, walinzi wa ziada, wafanyakazi wa usalama walioongezeka, na bajeti kubwa.
Mwenyezi Mungu Aliyetukuka aliumba ulimwengu mpana sana. Ni zaidi ya mawazo. Leo kuna programu zinazotoa ramani za kidijitali za ulimwengu; mtu anapaswa kuziona. Kuziona huimarisha imani ya mtu katika Tawhid.
Khawaja Nasir al-Din Tusi alikuwa akisema kwamba bila ujuzi wa unajimu, Tawhid haiwezi kuimarika. Kuishi tu kati ya mashamba, taa, na masoko hakuimarishi Tawhid. Lakini mtu anaposoma maarifa ya mbingu, Tawhid inakuwa na nguvu zaidi.
Alikuwa mwanasayansi, mwanafalsafa mkubwa, na miongoni mwa wafafanuzi wakuu wa Tawhid. Hivyo alitoa mwongozo huu.
Binadamu wapo duniani, na dunia imeandaliwa kwa ajili ya wanadamu—Mwenyezi Mungu ameiandaa. Lakini pamoja na hili, kuna hatari ndani yake. Ili kubaki salama kutokana na hatari hizi, ulinzi unahitajika.
Kwa hivyo, maisha ya duniani yanahitaji Taqwa sana. Maisha ya duniani bila Taqwa yanamaanisha kujitupa katika uharibifu na uharibifu.
Na kivitendo, tukiangalia hali ya sasa ya dunia, ni hivi hasa: wanadamu wenyewe wamekuwa wakali na wawindaji. Bila Taqwa, mwanadamu anakuwa mnyama. Bila Taqwa, jamii inakuwa ya kikatili. Bila Taqwa, dola inakuwa ya kikatili. Bila Taqwa, utajiri unakuwa hatari. Bila Taqwa, nguvu na silaha huwa hatari. Bila Taqwa, utawala unakuwa hatari.
Kitu chochote kati ya hivi kinapokuwa bila Taqwa, chenyewe hugeuka kuwa hatari. Kwa mfano, ikiwa mtu atapata utajiri bila Taqwa, utajiri huo unakuwa hatari kwake na kwa wengine. Ikiwa ardhi inakuwa chini ya udhibiti wa mtu bila Taqwa, ardhi hiyo inakuwa hatari kwake na kwa wengine.
Wakati chochote kati ya vitu hivi kipo bila Taqwa, chenyewe hugeuka kuwa hatari. Kwa mfano, ikiwa mtu atapata utajiri bila Taqwa, utajiri huo unakuwa hatari kwake na kwa wengine. Ikiwa ardhi itakuwa chini ya udhibiti wa mtu bila Taqwa, ardhi hiyo inakuwa hatari kwake na kwa wengine.
Ndiyo maana wamiliki wa nyumba na mabwana wa kimwinyi wanakuwa hatari kwa kila mtu—hatari kwao wenyewe na kwa wengine. Kwa hivyo, Taqwa duniani ni muhimu sana. Vinginevyo, kila kitu hugeuka kuwa hatari—kama ilivyokwishatokea.
Sawa. Hapa chini ni Sehemu ya 7, ikiendelea na tafsiri kwa uaminifu, bila kuongeza chochote, bila kufupisha, na kudumisha mlolongo na sauti ya asili.
Katika hali kama hiyo, msipuuze ulinzi. Msipuuze kujilinda. Msipokabiliana na shambulio hili—shambulio hili la hatari, ambapo wanadamu wamekuwa wanyama na ukatili umeongezeka—basi sheria ya Mwenyezi Mungu inatumika:
“Kama Mwenyezi Mungu asingewafukuza baadhi ya watu kwa njia ya wengine, dunia ingekuwa imeharibika.”
Dunia ingeharibiwa, kuharibiwa; dini ingeharibiwa; Misikiti ingebomolewa; sala zingeharibiwa; dini zote—Ukristo, Uyahudi, Uislamu—zingeharibiwa; ubinadamu wenyewe ungeharibiwa.
Kama Mwenyezi Mungu hatawazuia baadhi ya watu kupitia wengine, kama hatazuia mashambulizi, mashambulizi, na mashambulizi kupitia wengine, basi dunia itakuwa mbovu. Hatari duniani ingeongezeka hadi kiasi kwamba haingeweza tena kukaliwa; maisha ya mwanadamu yangekuwa hayawezekani. Watu wangelazimika kuishi katika udhalilishaji, utumwa, na udhalilishaji—maisha mabaya zaidi kuliko kifo.
Kwa hivyo, ni muhimu kuwazuia wale ambao wamekuwa wanyama, kuwazuia wale ambao wamekuwa wakali. Huu ni wajibu wa wanadamu wote.
Ikiwa Mwenyezi Mungu hatawazuia watu kupitia watu wengine, dunia itaharibiwa. Huu ni wajibu wa wote—wajibu wa kila mtu. Kila mwanadamu, wanadamu wote, ikiwa wanataka kujiokoa, lazima wawazuie wanyama hawa na wakali.
Huu ndio wajibu uliopo katika hali ya sasa. Hata hivyo sote tumekuwa watazamaji wa hali ya sasa ya kimataifa, hali ya kikanda, hali katika Mashariki ya Kati, hali ya ulimwengu wa Kiislamu. Na ndani ya hili, wajibu wa Qur’ani ni kwamba baadhi ya watu lazima wawazuie wengine—lazima wawazuie washambuliaji, wawazuie wanyama, wawazuie wale ambao wamekuwa hatari kwa ulimwengu mzima, kwa wanadamu, kwa Waislamu, kwa waumini—ambao wamekuwa hatari kwa kila mtu.
Dhidi ya hatari hizi, upinzani unahitajika—daf’. Hii ni sheria ya Mwenyezi Mungu: daf’ Allah. Ikiwa baadhi ya watu hawatapinga na baadhi tu wanafanya mashambulizi huku wengine wakibaki wameketi, basi dunia nzima itaharibika na wanadamu wote wataangamizwa.
Leo tunaona kwamba baadhi ya watu wanatekeleza wajibu huu—baadhi wanapinga mashambulizi, wanapinga uchokozi, wanapinga ukatili, wanapinga ukatili. Lakini wengine hawatimizi wajibu wao wa kibinadamu, wajibu wao wa Qur’ani, wajibu wao wa Kiislamu. Kwa hivyo, watahesabiwa miongoni mwa wahalifu—wale ambao hawazuii wanyama hatari wa enzi zao.
Katika istilahi za Qur’ani, na kulingana na shule ya Mtume wa Mwenyezi Mungu na Ahl al-Bayt, watu hawa ni wahalifu. Msiishi maisha ya uhalifu. Pingeni—popote palipo na shambulio, pingeni. Popote palipo na shambulio, pingeni.
Pinga kwa njia yoyote ile uwezayo. Ukiweza kuchukua silaha, basi chukua silaha. Ukiweza kwenda kwenye uwanja wa vita, basi nenda kwenye uwanja wa vita. Lakini angalia asili ya vita na asili ya shambulio. Leo, shambulio hilo si la silaha hasa; kimsingi ni shambulio la propaganda, shambulio la ushawishi, shambulio la vyombo vya habari.
Ugaidi ambao umeenea—kabiliana na ugaidi huu. Ukiangalia nguvu zenu za pamoja, nyinyi ni wengi. Ukijibu shambulio hili—jibu kupitia vyombo vya habari—kila mtu akijibu kupitia ukurasa wake wa vyombo vya habari, chaneli yake ya vyombo vya habari, chanzo chake cha vyombo vya habari—basi pinga shambulio hili.
Vyombo vya habari vinasababisha ugaidi. Wale wanaoogopa leo wameogopwa na vyombo vya habari vya kishetani. Nchi za Kiarabu zimeogopa; vyombo vya habari vya Kizayuni vimewatisha Waarabu; watu wenye nguvu wameogopa. Waislamu karibu wote wanaogopa, wanaogopa kiasi kwamba wanamtuliza mkandamizaji, wanainama mbele yake, na kuonyesha aibu badala ya kumlaani.
Hofu hii—ilieneaje? Kupitia vyombo vya habari. Unasikia kila mara: meli za Marekani zimefika; meli hatari za Amerika zimefika; Ndege maalum ya Marekani imetua Qatar; Marekani imeleta silaha za nyuklia. Vitisho hivi vinasababisha hofu kwa wale wanaotumia vyombo hivi vya habari, na kuwafanya watafute njia za kuepuka makabiliano na kuahirisha vita.
Lakini vyombo hivi vya habari havijui mfumo wa Mwenyezi Mungu. Vyombo vya habari vya kishetani havijui kwamba hakukuwa na usawa wa nguvu kati ya ndege wa Ababil na Abraha; hakukuwa na usawa wa nguvu kati ya Talut na Jalut; “Ni kundi dogo mangapi limeshinda kundi kubwa kwa idhini ya Mwenyezi Mungu.” Usawa wa nguvu haukuwa sababu kamwe.

Katika Vita vya Badr, hakukuwa na usawa wa nguvu. Wapiganaji elfu moja wenye silaha walisimama dhidi ya watu mia tatu na kumi na tatu wasio na silaha. Na wale mia tatu na kumi na tatu hawakutoka hata wakikusudia kupigana vita.
Walikwenda kukatiza msafara—msafara wa biashara wa Abu Sufyan. Lakini katikati, jeshi la Abu Jahl pia lilifika, kwa sababu wanafiki walikuwa wamewaarifu.
Waislamu hawakuenda wakiwa wamejiandaa kwa vita hata kidogo. Na hata kama wangekuwa wamejiandaa, ingekuwa tu kwa kiwango walichokuwa nacho. Mjumbe wa Mwenyezi Mungu alikuwa amewaambia wazee wapake rangi ndevu zao ili waonekane wachanga.
Kulikuwa na wapiganaji wachache. Hakukuwa na panga, mikuki, farasi, ngao. Yote haya yalikuwa machache.
Hata hivyo, licha ya haya, walishinda vita. Sharti ni kwamba Haider-e-Qarrar lazima awepo kwenye vita. Basi haijalishi kama wewe ni wachache au wengi—unaweza kushinda vita.
Kama Allama Iqbal alivyosema, tatizo la leo ni kwamba Haider-e-Qarrar hayupo. Katika enzi yake, Allama alikuwa akimtafuta—na kwa kweli hakuwepo wakati huo. Kama Allama Iqbal alivyosema, tatizo la leo ni kwamba Haider-e-Qarrar hayupo. Katika enzi yake, Allama alikuwa akimtafuta—na kwa kweli hakuwepo wakati huo.
Kwa sababu katika wakati wa Allama, wala Imam Khomeini hakutokea, wala Imam Khamenei. Lakini kizazi cha kurithi cha Iqbal kimeshuhudia kwa macho yao wenyewe kwamba Haider-e-Qarrar ametokea sasa.
Na katika vita hivi—mazingira yoyote yaliyopo—hata kama vita si vya silaha, vita vya vyombo vya habari na itikadi vipo na vinaendelea kwa nguvu. Hakuna kusitisha mapigano. Vita havijakoma. Tuko katika hali ya vita.
Kwa sababu katika wakati wa Allama, wala Imam Khomeini hakutokea, wala Imam Khamenei. Lakini kizazi cha kurithi cha Iqbal kimeshuhudia kwa macho yao wenyewe kwamba Haider-e-Qarrar ametokea sasa.
Na katika vita hivi—mazingira yoyote yaliyopo—hata kama vita si vya silaha, vita vya vyombo vya habari na itikadi vipo na vinaendelea kwa nguvu. Hakuna kusitisha mapigano. Vita havijakoma. Tuko katika hali ya vita.
Katika Vita vya Uhud, Mtume wa Mwenyezi Mungu alipoenda vitani pamoja na Amiri wa Waumini—Haider-e-Qarrar—na pamoja na Hamza, kiongozi wa mashahidi, wanafiki walichukua hatua hatari sana. Mwanzoni waliondoka na Mtume wa Mwenyezi Mungu, lakini walijiondoa katikati. Tayari walikuwa wameungana na washirikina na walikuwa wameamua kwamba hawatasimama imara. Wakati hali ya vita ilipozidi kuwa mbaya, waliacha uwanja.
Kisha kulikuwa na wengine ambao hawakuwa wanafiki bali walikuwa na tamaa. Hao ndio ambao Mtume wa Mwenyezi Mungu alikuwa amewaweka kulinda njia ya mlima. Walipoona nyara za vita zikikusanywa, walikimbilia kwenye nyara. Matokeo yake, uharibifu mkubwa ulitokea katika Vita vya Uhud.
Vile vile, huko Karbala, wakati Kiongozi wa Mashahidi, Imam Husayn (amani iwe juu yake), aliposimama dhidi ya ukafiri, ushirikina, na udhalimu, watu wa Hijaz walikuwa wakijishughulisha na ibada, watu wa Madina walikuwa wakijishughulisha na ziara, watu wa Makka walikuwa wakijishughulisha na hija, na Kufa wakaogopa. Kufa haikufika kwenye uwanja wa vita kutokana na udhaifu wake wa ndani, na msiba wa Karbala ulitokea.
Katika vita vya Gaza, ulimwengu mzima uliwasilisha taswira sawa na Kufa. Hijaz na Kufa zilirudiwa. Jukumu ambalo lingepaswa kuchezwa katika vita vya Gaza halikuchezwa.
Kwa hivyo, ikiwa hupo Uhud, unaitwa mnafiki; na ikiwa hupo Karbala, unaitwa mwoga na khādhil. Khadhil ni mbaya zaidi kuliko mnafiki. Khadhil ni mtu anayeweza kusaidia, ambaye anapaswa kusaidia, ambaye anapaswa kusimama kando—lakini hafanyi hivyo. Mtu kama huyo ni mhalifu mkubwa, kwa sababu kwa kukataa msaada, kwa kukaa kimya, anakabidhi jeshi la Uislamu, mujahideen, kiongozi, na shule kwa adui.
Kwa hivyo, khādhil ni mhalifu mkali. Qur’ani pia inasema kwamba wale wanaoacha dini, Mwenyezi Mungu huwaacha. Maimamu wa Ahl al-Bayt, haswa, wamemlaani vikali khādhil—lakini leo dhana hii imetoweka miongoni mwa Shi’a. Shi’a huwalaani wapinzani, lakini hawamlaani khādhil.
Hata hivyo, Maimamu hawawalaani wapinzani; wanawalaani khādhil. Laana halisi iliyopitishwa kutoka kwa Maimamu ni dhidi ya khādhil: kwamba Mwenyezi Mungu awaache kama walivyowaacha. Kama vile watu wa Kufa walivyowaacha. Na leo, khādhil wameiacha Gaza.
Kwa hivyo, msiwe sehemu ya tabaka lililolaaniwa. Wakati ukifika wa kuunga mkono dini ya Mwenyezi Mungu, toa msaada.
Leo, usaidizi si mgumu; ni rahisi. Njia za usaidizi zimeenea. Hakuna mtu kati yenu ambaye hana simu ya mkononi, ambaye hana ukurasa wa Facebook au akaunti nyingine. Kwenye vifaa hivi, mnakula takataka za dunia kama watumiaji. Malizeni jukumu hili la kutofanya kazi na mtumie kifaa hiki kama silaha ya kukabiliana na adui yenu.
Njia bora ni kuonyesha usaidizi, kuonyesha usaidizi, kuonyesha mshikamano. Kwa sababu adui anadhibiti vyombo vya habari, na kila kitendo kwenye simu yako kinarekodiwa na adui. Waziri mkuu wa Israeli alisema waziwazi kwamba simu za Android ni silaha zao walizopanda miongoni mwenu. Walitumia simu hizi katika mashambulizi yao dhidi ya Hezbollah na Iran. Simu ni zao, programu ni zao, mitandao ni yao, na data yote huenda kwao—inayotumika kwa manufaa ya kibiashara na kisiasa.
Lakini ukitumia silaha yao dhidi yao—kwa kutangaza kuiunga mkono Iran, kuitangaza waziwazi kutoka kwa maelezo yako, kutangaza kwamba unasimama na Iran, kutangaza kuunga mkono upinzani wa Iran na kwa Kiongozi—basi hii inakuwa na nguvu.
Tangaza kwamba leo unasimama na ukweli, na kwamba bendera ya ukweli iko pamoja na Kiongozi, na kwamba anaongoza kwa wakati huu. Sio kwamba Kiongozi anasimama peke yake. Aliposema kwamba ikiwa shambulio litatokea, haitakuwa vita kati ya nchi mbili bali vita katika eneo lote, ikimaanisha kwamba itapiganwa katika kila mtaa na kila nchi—ujumbe huu lazima ufikie ulimwengu.
Wakishambulia, kama wanavyotishia, basi amani haitabaki popote duniani. Wakishambulia Iran na kumlenga Kiongozi, hawatazurura kwa uhuru kote Iraq, ulimwengu wa Kiarabu, India, Pakistan, Uturuki, Azerbaijan, Ulaya, au Afrika. Watalazimika kufunga balozi, makampuni, na shule na kurudi Amerika.
Kwa sababu miongoni mwa viumbe vya Mwenyezi Mungu kuna waoga ambao wameungana nao, ambao wamekubali fedheha—lakini katika nchi hii kuna wafuasi wa Husayn (amani iwe juu yake). Katika ardhi hii kuna majeshi ya Husayn ambao hawaogopi kifo hata wanapokiona mbele yao.
Huu ndio ujumbe unaopaswa kuwafikishia. Ujumbe huu unawatisha zaidi kuliko kitu kingine chochote. Lazima utoe ujumbe huu kwa kila njia inayowezekana.
Njia moja ya kufanya hivi, Mungu akipenda, ni tarehe 11 Februari. Tarehe 11 Februari, msirudi majumbani mwenu kama wanafiki wa Uhud, wakisema kwamba mna shughuli nyingi, kwamba mliamka saa tisa asubuhi na mmechoka, au kwamba mna uchumba mwingine, harusi ya kuhudhuria, karamu ya kwenda.
Tazama vipeperushi hivi vya kite—jinsi walivyo na shauku. Ni tamasha la Kihindu, na watu wa Lahore wamelewa nalo. Kwa sababu serikali inataka kuwavuruga, imewakabidhi ardhi kwa vipeperushi vya kite. Wanaume, wanawake, watoto—kila Lahori ametoka kusherehekea Basant.
Je, wafuasi wa Imam Husayn, masahaba wa Kiongozi, wale wanaotembea katika njia ya Mwenyezi Mungu, watakuwa na shauku ndogo zaidi kuliko vipeperushi hivi vya kite—wasiweze kutoka nje ya uwanja?
Siku hizi tatu zimetengwa kwa ajili yao. Huko Lahore, pikipiki zimeruhusiwa zikiwa zimefungwa fimbo, zikihatarisha maisha hadharani. Watu wameambiwa wajilinde huku vipeperushi vya kite vikipewa uhuru, na kuweka maisha hatarini. Je, hakuna ubinadamu mwingi kiasi hiki ndani yetu—kwamba katika enzi hii, katika Karbala hii, katika Uhud hii, katika Badr hii, katika mapambano haya ya maamuzi, tunatoka majumbani mwetu na kuonyesha chuki yetu kwa wavamizi? Wanaogopa hili zaidi ya kitu kingine chochote—kwamba watu wa dunia watawageukia. Wanaogopa hisia za umma zaidi ya kuogopa makombora. Hisia hii lazima ionyeshwe. Na lazima uje uwanjani ukiwa na hisia hii. Pakistan nzima, mtaa kwa mtaa, kichochoro kwa kichoro—kama nilivyosema hapo awali—popote ambapo hakuna mkusanyiko uliopangwa, hata kama watu hawatoki, wewe mwenyewe upo. Ni jiji lako, mtaa wako, kijiji chako. Toka peke yako ikiwa ni lazima. Inua bendera ya usaidizi na mshikamano. Funga bendi ya usaidizi na utii kwa Husayn kichwani mwako, na tangaza uaminifu wako kwa Kiongozi. Pakia hii kwa vyombo vya habari.
Picha hii moja yako ina nguvu zaidi kuliko kombora. Basant hii imekusudiwa kugeuza umakini. Basant imekusudiwa kuwaweka watu katika uzembe. Basant imekusudiwa kuwavuta Waislamu mbali na wajibu wao.
Utawarusha ndege hawa—lakini lazima upeperushe shauku ya chuki kwa Amerika na Israeli juu kuliko wao. Irushe juu sana kiasi kwamba shauku yako inakandamiza Basant chini yake. Kwenye vyombo vya habari, haipaswi kuwa machapisho ya Basant yanayozunguka—yanapaswa kuwa machapisho yako, jumbe zako, shauku yako inayozunguka.
Waacheni waadhimisho wa Basant watambue kwamba huu si wakati wa kuruka ndege aina ya kite; huu ni wakati wa kuungwa mkono na upinzani. Husayn yuko kwenye uwanja wa vita—nanyi nyinyi ruka ndege aina ya kite? Husayn yuko kwenye uwanja wa vita—nanyi mnasherehekea tamasha la Kihindu na kuliongoza taifa katika mwelekeo huo? Hapa lazima uthibitishe kwamba enzi imekwisha wakati Kufa iliposherehekea sherehe huku Husayn akisimama peke yake Karbala. Leo, Mungu akipenda, wanadamu wote, ulimwengu mzima—na angalau vijana jasiri—wasimame pamoja na Imam Husayn. Vijana wa dunia nzima wasimame pamoja naye.

Msemo huu lazima sasa uchukue umbo la kimwili. Hisia za dhati hazitoshi tena. Trump hawezi kuona kilicho moyoni mwako.
Sasa lazima uonyeshe hisia hizo mitaani. Lazima uonyeshe kwenye vyombo vya habari.
Na Mungu akipenda, yeye ni mwoga sana hivi kwamba atakapoona shauku yako, ataangamizwa na kauli mbiu zako pekee, ataangamizwa na azimio lako pekee.
Hadi sasa, ni Kiongozi wetu pekee aliyejibu—kwamba ukifanya kosa, ukifanya upumbavu wa kushambulia, vita hivi vitaenea katika eneo lote—nyumba kwa nyumba, ardhi kwa ardhi.
Atakapoona shauku ya wafuasi wa Kiongozi, Mungu akipenda, atagundua kwamba leo Husayn hayuko peke yake, leo dunia si Kufa, leo sisi si Kufans.
Tunasimama na Kiongozi wetu. Tunasimama na ndugu zetu Waislamu. Tunasimama na Palestina. Tunasimama na Gaza. Tunasimama na Lebanon. Tunasimama na Yemen. Tunasimama na Iran. Tunasimama na Kashmir.
Siku ya mshikamano na Kashmir imepita. Uliruka ndege za kite na kutengeneza vichwa vya habari kwamba Pakistan ilisherehekea Siku ya Mshikamano ya Kashmir—lakini kwa kweli, ulisherehekea Basant. Uliruka ndege za kite. Uliuza Kashmir. Ulijadiliana na damu ya mashahidi wa Kashmir.
Lakini warithi wa mashahidi ni watoto wa Husayn na waombolezaji wake. Wanaelewa thamani ya damu ya mashahidi. Wanajua jinsi ya kulinda damu na jinsi ya kubeba damu hadi mahali inapotoa rangi na maana.
Mungu akipenda, Wahusayni watafanya kazi hii. Kashmir itaachiliwa, Mungu akipenda. Palestina itaachiliwa, Mungu akipenda. Nasi tutasimama na Kiongozi wetu, Mungu akipenda.
Katika njia hii, ama tutapewa ushindi kama Badr na Khaybar, au tutapewa shahidi kama Karbala. Chochote kitakachotokea, ni heshima kwetu na ni njia ya Maimamu wetu. Mungu akipenda, hadi tarehe 11 Februari lazima ujibu kupitia vyombo vya habari, na tarehe 11 Februari lazima ujibu mitaani.
Usitoe visingizio. Anza kupanga sasa. Washereheshaji wa Basant walijitolea kila kitu kwa ajili ya Basant—kila kitu kinaweza pia kutolewa dhabihu kwa ajili ya Husayn. Ingekuwa unafiki kusema ni siku ya mshikamano na bado wakikaa nyumbani wakitoa visingizio. Mungu akipenda, ikiwa watu wa Lahore pekee watatoka mitaani, itawakilisha kila mtu. Wito na hamu yetu ni kwamba kote Pakistan, wanaume na wanawake sawa, Mungu akipenda, waonyeshe mshikamano. Katika hili lipo ulinzi wa Pakistan. Katika hili lipo ulinzi wa Kashmir. Katika hili lipo ulinzi wa Palestina. Katika hili lipo ulinzi wa Lebanon. Watawala wa Pakistani hawana ufahamu. Hawajali. Ikiwa mstari wa mbele wa Iran utaanguka, shabaha inayofuata itakuwa Pakistan—na wakati huo, hakuna mtu atakayesimama nanyi. Kwa sababu hamkusimama na Palestina. Ikiwa hamtasimama na Iran, basi hakuna mtu atakayesimama nanyi.
Sawa. Hapa chini ni Sehemu ya 10, ikiendelea na kukamilisha tafsiri kwa uaminifu, bila kuongeza, kuacha, au kufupisha, na kuhifadhi mtiririko wa asili, sauti, na maudhui ya maandishi.
Watawala hawa—Bin Salman na Aal Nahyan—ni masahaba wa Trump. Hawaamini Waislamu. Ni wasaliti. Kwa ajili ya madaraka, wamefanya kila usaliti na wako tayari kufanya zaidi. Ikiwa kuna uaminifu, upo tu miongoni mwa wafuasi wa Imam Husayn (amani iwe juu yake), miongoni mwa wafuasi wa Ghazi ‘Alamdar.
Maisha yote yametumika kuwaomboleza waaminifu; sasa wakati umefika wa kuwa dhihirisho la uaminifu na kuonyesha uaminifu. Mungu akipenda, kwa pamoja lazima tutoe jibu hili kama mwamko na ufahamu wa taifa la Pakistani kwa kila mtu. Kiongozi ana matumaini makubwa kutoka Pakistani pia—kama vile Wapalestina walivyokuwa na matumaini kutoka kwetu hapo awali, ambayo tulimkatisha tamaa. Lakini hatutamkatisha tamaa Kiongozi, Mungu akipenda. Siku hiyo, katika miji yote, miji, na vijiji, Mungu akipenda, mwitikie adui kwa nguvu na useme “Labbaik” kwa Kiongozi wetu. Na lazima umlaani adui na utoe kanusho kutoka kwao.
Mwenyezi Mungu, Aliyetukuka, awalinde wote waliokandamizwa duniani kutokana na ukandamizaji na uonevu.
Maombi yetu ni: Ewe Mola, mlinde Kiongozi Mkuu kutokana na uovu wa maadui hawa. Mpe Kiongozi maisha marefu, umjalie afya na ustawi. Linda Mapinduzi ya Kiislamu. Linda Iran ya Kiislamu.
Ewe Mola, walinde waliokandamizwa wa Gaza. Walinde waliokandamizwa wa Lebanon, Syria, Iraq, na Yemen. Na uwape uhuru waliokandamizwa wa Kashmir. Wape ukombozi kutoka kwa wakandamizaji.
Uwape Ummah wa Kiislamu heshima na hadhi. Uwape watawala wa Kiislamu aibu na hisia ya heshima. Ewe Mola wa walimwengu, uwape Ummah wa Kiislamu mwamko na ufahamu. Uwape umoja na maelewano.
Lilinde Taifa la Pakistani. Linda nchi hii kutokana na maadui wa ndani na nje. Anzisha amani na usalama ndani ya nchi hii. Wafichue na uwadhalishe wale wanaosaliti nchi hii.
Waletee kujitokeza kwa Mlinzi Wako, Walii Mkuu wa Mwenyezi Mungu—Mwenyezi Mungu aharakishe kujitokeza kwake kutukufu. Tupe uwezo wa kuwa miongoni mwa wasaidizi na wafuasi wake.